無限穹蒼：神的愛與公義
詩篇 第三十六章五至六節：
「耶和華啊，你的慈愛上及諸天，你的信實達到穹蒼。你的公義如大山，你的判斷如深淵；耶和華啊，你保護世人和一切生物。」
這篇詩篇的意象，帶領我們進入一個非人手所造的聖所，而這聖所正是由造物主本身的屬性所構建。閱讀這段經文，就如同站在已知世界的邊緣，凝望無限的宇宙。
當大衛宣告神的慈愛上及諸天，我們明白神的愛不是有限的資源，而是一種充滿大氣的現實。正如天空覆蓋大地每一寸，提供氧氣和保護，神的恩典也是我們靈魂得以呼吸的環境。
這段經文呈現出神聖品格的縱向與橫向結構。信實達到穹蒼，象徵超越人類多變影子的可靠性。我們生活在一個充滿破碎承諾的世界，但大衛讓我們 錨定在一個現實：神的話語如同星辰般穩固。
經文又提到大山與深淵。這種對比是刻意的：它涵蓋我們勝利的至高點，也涵蓋我們苦難的最低谷。
「深淵」提醒我們，即便在旅程中最黑暗、最隱秘的角落—那些讓我們感到無助或「溺水」的地方—神的公義仍然存在。這不是冰冷、僵化的法律公義，而是一種修復性的公義。
神的公義如同大山：可見、不動，並為生命提供根基。它為迷失的人提供方向，為疲憊的人提供高地。
最後，經文指出耶和華保護人與動物，顯示出這宇宙力量的溫柔。同一隻手雕刻了山脈，測量了海洋的深度，也溫柔地扶持麻雀與僕人。
這是一個完全依靠神的靈性聲明，呼召我們在這個既浩瀚又親近的主權中安息。我們不是偶然生存，而是被一份超越人界的愛保守，直到創造的極限，確保無一失落。
透過觀察山與海，我們看到的不只是自然，而是神品格的彰顯。祂的公義不是隱藏的秘密，而是守護生命的巍峨現實。祂的慈愛不是遙遠的概念，而是覆蓋我們的無邊蒼穹，即便我們忘了仰望。生活在這些經文中，我們找到如海深般的平安，以及如穹蒼般的保障。
神的愛的屬靈意涵：Hesed 與 Agape
在詩篇第三十六章的希伯來文中，愛是 Hesed，意為「堅定的愛」、「慈悲」或「盟約忠誠」，這是一種無論環境如何都承諾他人的愛。新約希臘文中，愛的頂點是 Agape，它不同於人與世界文化所敘述與認知的「愛」，它是一種無私、犧牲的愛，根源於神的旨意而非情感。
馬太福音 第五章四十五節：「他使日頭照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人。」；這顯示 Agape 的普遍性與公正性。
詩篇 第一百三十六章一節：「你們要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存。」；這顯示 Hesed 的永恆性。
約翰一書 第四章十節：「不是我們愛神，而是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。」；這定義了 Agape 的救贖深度。
約翰福音 第三章十六節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，凡持續地相信他的不至滅亡，反得永生。」；這展現了 Agape 的最高實踐。
神的公義的屬靈意涵：Tzedakah 與 Dikaiosyne
在聖經希伯來文中，Tzedakah 主要指屬神的正直與公義做為，其中包含了神的話語、神的律法、神的旨意、神的規律與秩序，並非世人所說的「慈善」（charity）。這種慈善常被視為出於憐憫的志願做為；相反，Tzedakah 具有屬神的意義，強調恢復神的正義，例如屬靈上的貧窮被視為不義，幫助屬靈上的貧窮者獲得屬靈上的拯救是遵守神的公義責任，而非額外的善行。
Tzedakah 的屬靈意義在於，它體現神的公義與憐憫，遵守 Tzedakah 的人在效法神的屬性。猶太傳統視之為靈性成長的途徑，能潔淨靈魂、帶來赦免，並維持神造的世界的平衡。最高形式的 Tzedakah 是幫助他人獲得屬靈上的拯救，而非僅在於慈善、給予施捨、以尊嚴對待受助者。
希臘文中的 Dikaiosyne 指在神面前「正直」或「公正」，彰顯人對神的信心所賦予的追求聖潔、分別為聖、成為聖潔、持守聖潔的地位。
馬可福音 第十二章三十至三十一節：「你要全心、全靈、全意、全力愛主你的神…愛人如己。」；這實踐 Tzedakah 與 Dikaiosyne。
詩篇 第十一章七節：「因為耶和華本為公義，他喜愛公正；正直人必得見他的面。」；這連結 Tzedakah 與認識神。
馬太福音 第六章三十三節：「你們要先求他的國和他的公義，這一切都要加給你們了。」；這強調追求 Dikaiosyne 的優先性。
詩篇 第三十三章五節：「耶和華喜愛公義和公平；遍地滿了他的慈愛。」；這顯示神的公義是地上規律與秩序的根基。
結語
神的愛（Hesed 與 Agape）是一種堅定、無私、犧牲的愛，源自祂的律法與旨意而非情感；神的公義（Tzedakah 與 Dikaiosyne）是符合神旨意的正直與公正，強調恢復屬靈上神的正義，彰顯神的秩序與慈悲。當我們效法這神的愛與公義，心靈得潔淨、靈性成長、分別為聖、成為聖潔，並成為神在世上彰顯其無上的仁慈與正義的器皿，活出神的榮耀與旨意。
