Let Jehovah’s kingdom come.劉宗正文集: 奧古斯丁傳魔鬼神學

奧古斯丁傳魔鬼神學9/4/2024

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在這邪惡、淫亂的世代，魔鬼正在統治世界，那麼魔鬼是用什麼樣的謊言來讓神的旨意暗昧不明與迷惑人心？

那麼魔鬼是用什麼樣的謊言來腐蝕人心與摧毀人的靈魂？那麼魔鬼是用什麼樣的酵來酵神的話語？

那麼魔鬼是如何地加添與刪減神的話語？那麼魔鬼是如何地欺騙人與使用鑿刻的神學來事奉神？

那麼魔鬼是如何地誤導人與使用凡火來獻祭神？那麼魔鬼是如何地用人的哲學和虛空的妄言將那些愛世界的基督徒擄去？

那麼魔鬼是如何地用不同於基督傳講的福音來推人進入火湖？那麼魔鬼是用什麼樣的方式吃人的靈魂呢？

在這邪惡、淫亂的世代，魔鬼正在危害世界；那麼基督的門徒，他有勇氣用神的話語來抵擋這充滿謊言與罪惡的世界嗎？他有勇氣用神的話語來對這世界說出真理嗎？

那麼基督的門徒，他有勇氣用神的話語來除滅這世界的魔鬼嗎？他相信心中的神大於這世界嗎？

在這邪惡、淫亂的世代，基督的門徒必須完全地倚靠神的話語，否則他將如何能避免被魔鬼所擄去？否則他將如何能避免被魔鬼所除滅呢？

約伯記 38:2

誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？

馬太福音 16:6

耶穌對他們說：「你們要謹慎，要提防法利賽人和撒都該人的酵。」

申命記 4:2

我命令(command)你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所命令(command)，就是耶和華你們神的命令(commandments)。

出埃及記 20:25

你若為我築一座石壇，不可用鑿成的石頭，因你在上頭一動工具，就把壇汙穢了。

利未記 10:1-2

亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有命令(commanded)他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。

歌羅西書 2:8

你們要當心，免得有人用哲學和虛空的妄言把你們擄去；那些是出於人的傳統，出於世界的原則，而不是出於基督。

加拉太書 1:9

我們先前說過，現在我再說：如果有人向你們傳講的福音，與你們先前所領受的不同，他就該受詛咒。

從這些經文可知，人若沒有聖靈的寶劍「神的的話語」，他如何能以此抵擋魔鬼的謊言與試探呢？

這不就是那些屬魔鬼的神學家，他們要用其神學理論來誤導人與欺騙人的原因？這不就是古蛇用文字魔術欺騙夏娃的方式嗎？

耶和華是獨一的、自有永有的、無限的、聖潔的、慈愛的、公義的、榮耀的、有權柄的、有恩典的、全知、全在、全能、全善、全愛的真神。

耶和華是宇宙萬物的創造主，耶和華掌管天地萬有。那麼人如何能透過人編造的神學來了解與描述神呢？

魔鬼已派遣了許多神學家來世界建立了各種屬地的神學理論；這些神學理論會將神的話語異化成為屬魔鬼人文知識與神學，這些神學理論會讓人死在魔鬼的謊言裡，從此他們不再遵行天父的旨意(do the will of Father）了。

那些屬魔鬼的神學家，他們用神學來酵神的話語；他們用神學來加添與刪減神的話語；他們用鑿刻的神學來事奉神；他們使用凡火來獻祭神；他們用人的哲學和虛空的妄言將那些愛世界的基督徒擄去。他們不就是為魔鬼做工與服務嗎？

如果人接受了屬魔鬼的人文知識與神學，那麼他就會定睛在人文知識與神學上而輕忽了遵行天父的旨意(do the will of Father），如此他就會被世界擄去而失去了永生，這是多麼愚眛與得不償失的行為？

在聖經裡，每一段經文裡都充滿了神的氣息、神的聖靈、神的公義、神的慈愛、神的話語、神的誡命、神的律法、神的旨意、神的命令；然而，那些愛世界的基督徒卻將這些經文當作是人文知識與心靈的雞湯。

那些屬魔鬼的神學家，他們不斷地在聖經裡的神的話語上增加新概念與新知識，他們以此來顯耀其不平凡的智慧與高見。然而，聖經裡的神的話語還表述得不夠清楚或講得還不夠完全嗎？

人如何可能在神的話語上作任何的增加與刪減工作呢？這些神學家那裡有可能在神的話語上有任何的新思想建樹，他們不就是一直在對「神話語的完整性」進行各種的破壞工作嗎？

那些愛世界的牧者與傳講福音者，他們的所有言論完全不能引導人遵行天父的旨意，而全是屬人文知識的觀點與心靈的雞湯。這是多麼惹怒神憤怒的事情？這不就是現今神不斷地在世界各地降下各種詛咒、災難、禍患、戰爭、死亡的原因？

那些屬地的神學理論，它不就是要人拜假神、愛世界、遵行人的傳統、隨從今世風俗、與世界為友、追求今生的驕傲、順服空中掌權的魔鬼嗎？

那些拜假神者，他們不就是拜自我、以自我為中心、視自己如同神、視自己大於神、自以為義、自以為是、唯我獨尊嗎？

魔鬼要全地的神學家、神父、牧師、基督徒等接受這些人造的神學理論；魔鬼目的就是要用這些造假的神學理論來轉移人定睛在「成為基督的門徒」(路加福音 14:26-27)與「得救的確據」(馬太福音7:21)等經文上。

那些屬魔鬼的神學家，他們要人成為外邦人所定義的基督徒(Christian)，他們不要人成為「基督所定義的門徒」(disciple)；他們告訴人「人無法透過行為來得到救贖」，他們不要人知道「得勝的確據」經文。這種明顯的做法不就是出於魔鬼的行為嗎？

當人不定睛在「成為基督的門徒」(路加福音 14:26-27)與「得救的確據」(馬太福音7:21)等經文上時，如此這些人造的神學理論就可以成就魔鬼滅人的計劃了，魔鬼要讓那些接受其理論者不能走天國與永生的道路，並墮入永恆的火湖裡。

930億光年的思想差距

魔鬼派遣了奧古斯丁(拉丁語：Augustinus Hipponensis；英語：Augustine of Hippo；354年11月13日—430年8月28日)來到了世界；天主教稱他為聖奧古斯丁(Saint Augustine 或 Saint Austin)。

奧古斯丁是羅馬帝國末期北非的柏柏爾人，早期天主教的神學家、哲學家；他曾任大公教會在阿爾及利亞城市安納巴的前身希波(Hippo Regius)的主教。

魔鬼利用奧古斯丁的神學來腐蝕人心與擄走人的靈魂；魔鬼利用奧古斯丁的神學來誤導人相信「基督徒若犯罪，他不須要向神認罪與悔改」與「基督徒不須要有遵神旨意的行為」。

根據當前的天文學觀測和理論，可觀測宇宙的半徑約是465億光年，直徑約為930億光年；那麼奧古斯丁的神學理論與神的話語，其思想差距何止930億光年？

那麼奧古斯丁的神學核心觀點為何呢？那麼奧古斯丁的神學核心觀點的本質與存在目的為何？

以下是奧古斯丁(Augustine of Hippo)的七大神學核心觀點與其結出來七個果子；這七大神學核心觀點就是七大魔鬼神學，這七個果子就是七個魔鬼果子。這一切屬魔鬼事物的出現，它們豈是偶然的？

這七大魔鬼神學與七個魔鬼果子全都是為魔鬼服務的工具。那些吃七大魔鬼神學與七個魔鬼果子者，他們卻不知道自己早已墮入燒著硫磺的火湖裡了。

第一章，奧古斯丁的原罪論

奧古斯丁的原罪論(Doctrine of Original Sin)認為，由於亞當的墮落，所有人類都繼承了罪性，並因此需要救贖。那麼奧古斯丁為什麼要編造出「原罪論」呢？

在奧古斯丁的原罪論裡，他有一套屬魔鬼謊言的陳述；他說「人有原罪，人類的本性已經被罪所污染；人類無法依靠自己的努力或善行來獲得救贖」時；他用這謊言來隱藏「凡是遵行天父旨意者都可以得救與進入天國」的真理。

當人接受了奧古斯丁的謊言而不知道「凡是遵行天父旨意者可以得救與進入天國」的真理時，如此人將無法得蒙神的拯救。

當人無法得蒙神的拯救時，如此他將永遠感覺自己有「原罪」、他將永遠背負著「原罪」、他將永遠擺脫不了「原罪」。

當人永遠感覺自己有「原罪」、他將永遠背負著「原罪」、他將永遠擺脫不了「原罪」時；奧古斯丁就可以因此用這套「原罪論」的謊言體系來建立天主教會的至高權威與權柄。

如此天主教會不就可以倚靠其權威與權柄，決定誰有罪與誰無罪、誰生誰死、誰得救與誰不得救、誰能封聖與誰不能封聖嗎？

這不就是天主教會能成為世界最富有教會的原因？這不就是天主教會能公然地斂財與販賣贖罪券的原因？

這不就是現今許多教會的資產越來越增多的原因？這不就是否則現今許多教會能將教堂蓋得越來越具規模的原因？

這不就是現今許多教會只專注收入而不在乎多少人真正得救的原因？這不就是現今許多教會只專注在發展教會人數而不傳神的話語的原因？

那麼在聖經裡，神何時說過「這套奧古斯丁編造的原罪理論」呢？

1，奧古斯丁用來支持其原罪論的經文：

羅馬書 5:12

所以，正如罪是藉著一個人進入了世界，並且死是藉著罪進入的；這樣，因為人人都犯了罪，死也就臨到了所有的人。

從這經文可知，亞當悖逆神的罪傳遞給了其後裔，他們再傳給了其後裔，因此所有人都承擔了罪，但是保羅並沒有支持「奧古斯丁的原罪理論」。

詩篇 51:5

我是在罪惡(iniquity)裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。

從這經文可知，大衛說他從出生時就已經在罪中；但是大衛並沒有支持「奧古斯丁的原罪理論」。

約伯記 14:4

誰能使潔淨之物出於汙穢之中呢？無論誰也不能。

從這經文可知，誰能使潔淨之物出於汙穢之中呢？但是聖經並沒有支持「奧古斯丁的原罪理論」。

以弗所書 2:3

我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。

從這經文可知，保羅說「我們從前也放縱肉體的私欲，本為可怒之子」，但是保羅並沒有支持「奧古斯丁的原罪理論」。

2，反對奧古斯丁原罪論的經文

創世紀5: 22 -24

以諾(Enoch)生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。

從這經文可知，以諾與神同行三百年；以諾若永遠背負著原罪，那麼他如何能與神同行三百年？

約翰福音 8:12

耶穌又對眾人說：「我就是世界的光。跟從我的人，絕不會在黑暗裡行走，卻要得到生命的光。」

從這經文可知，基督已提供了拯救人的道路，人可以選擇跟從基督得救。

約翰福音 14:23

耶穌回答說：「如果有人愛我，他就會遵守我的話語，我父也會愛他，而且我們將要來到他那裡，並且在他那裡安置我們的住處。

從這經文可知，如果人能遵基督的命令，那麼他就能得著基督教堂內住，那麼他就算是接受基督者；如此他就能得蒙神的拯救。

人必須有遵神旨意的行為，否則他如何能得蒙神的拯救與獲得永生的應許呢？

約翰一書 1:7

我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。

從這經文可知，基督已提供了拯救人的光，人可以選擇在行走在光明中而得救。

以西結書 18:20

犯罪的(sins)，他必死亡；兒子必不擔當父親的罪(guilt)，父親也不擔當兒子的罪(guilt)。義人的善果必歸自己，惡人的惡報(wickedness of the wicked)也必歸自己。

從這經文可知，兒子必不擔當父親的罪(guilt)，因此亞伯(Abel)、以諾(Enoch)、亞伯拉罕(Abraham)、麥基洗德(Melchizedek)等，他們不必繼承父或先祖的罪。

申命記 24:16

不可因子殺父，也不可因父殺子；凡被殺的，當因自己的罪。

從這經文可知，每個人應對自己行為負責，而不是繼承父或子的罪。

羅馬書 2:6

神將照著各人的行為回報各人：對那些恆心行善，尋求榮耀、尊貴、不朽的，就以永恆的生命回報他們；而對那些營私爭競 、不肯信從真理、反信從不義的，就以震怒和憤恨回報他們。

從這經文可知，神完全能鑒察人心，神會根據每個人的行為來判斷他們，而不是根據他們的出生或他們的祖先的行為。

從這些經文可知，聖經裡只有論述「罪(sins)」，並沒有論述「原罪(original sin)」。

「原罪」是人造的觀點，魔鬼編造「原罪」是要人倚靠教會而不要倚靠基督，如此教會就可以斂財與賣贖罪券了。

3，魔鬼用「原罪論」誤導人滅亡

魔鬼說，「人是有原罪的，他無法通過自身的努力來獲得救贖」；那麼魔鬼為什麼要人放棄一切的努力與有遵神旨意的行為呢？魔鬼為什麼要如此地說謊與誤導人呢？

人是有罪的，人因此要倚靠基督得救贖，但是人也必須有遵神旨意的行為；那麼魔鬼將會如何地混淆「倚靠基督」與「有遵神旨意的行為」兩者的關係呢？

魔鬼基於「人是有原罪的」的理論，魔鬼因此要用「人要倚靠基督得救贖」來否定「人也必須有遵神旨意的行為」，這不就是魔鬼要用說謊來誤導人的詭計嗎？

魔鬼說，「人是有原罪的，他無法通過自身的努力來獲得救贖」；魔鬼不就是要人「以躺平的方式來等待基督的拯救」嗎？魔鬼不就是要用「原罪論」來誤導人墮入滅亡嗎？

基督遵父旨意上十字架生死，他以其寶血洗淨了全地人的罪。那麼那些得著神的恩典的人，他們怎麼可以沒有遵神旨意的行為呢？那不就是等於他們拒絕基督的救贖了嗎？

第二章，奧古斯丁的恩典論

屬魔鬼地使者奧古斯丁編造了「恩典論」與「預定論」，其目的就是要用這些造假的神學理論來轉移人定睛在「得救確據的經文」(馬太福音7:21)上。

如此奧古斯丁就可以成就魔鬼的計劃，讓那些接受其理論者不能走天國與永生的道路，並墮入永恆的火湖裡了。

奧古斯丁的「恩典論」（Grace of Augustine）即「預定論」（Predestination）。奧古斯丁的恩典論強調神的主權恩典在救贖中的重要性；他認為人類無法靠自己的力量得救，完全依賴神的憐憫和恩典。

奧古斯丁認為這種恩典是無條件的，是神的選擇和賜予；奧古斯丁強調神的主權和預定論，認為神在一切事物上都有絕對的掌控，包括誰會得救，誰會滅亡。

奧古斯丁的恩典論（即預定論）強調神的恩典在救贖過程中的主導作用，特別是人類無力通過自己的努力獲得救恩，而完全依賴神的憐憫和恩典。

奧古斯丁提出「預定論」（Doctrine of Predestination)；他認為神在創世之前已經預定了一部分人能夠得救，而這種預定是根據神的旨意，而非人的行為。

奧古斯丁的「預定論」認為，所有人都因亞當的原罪而墮落，沒有任何人能夠靠自己的力量達到救贖，人類的救贖完全依賴於神的恩典。奧古斯丁強調了神恩典的主權性和人類在救恩中的被動角色。

奧古斯丁的「預定論」認為，神是全知全能的，因此他對所有事件都有預知，包括誰將得救、誰是選民、誰將被詛咒。

奧古斯丁的「預定論」認為，人的自由意志是存在的，但它受到原罪的嚴重損害；如果沒有神的干預，人類自己是無法選擇神或行善的。神的恩典是個人轉向祂所必需的，而這種恩典是賜予選民的。

奧古斯丁的「預定論」認為，神賜予被預定的選民是來自「不可抗拒的恩典」(Irresistible Grace)；當神選擇了某個人得救時，這個人必定會被救贖，而不會因為自由意志而拒絕這個恩典。

奧古斯丁的「預定論」認為，神為何選擇某些人而不是其他人是一個奧秘；這個選擇並不是基於人類的善行或行為，而是完全出於神的恩典和旨意。

奧古斯丁提出了一種「雙重預定」(Double predestination)的概念，即神預定了一部分人得救，同時神也預定了一部分人受罰。這一觀點後來被加爾文（John Calvin）進一步發展和闡述。

奧古斯丁「預定論」的貧困

奧古斯丁的恩典論與預定論完全是錯誤的思想。他在刻意地誤導人，讓人覺得無力感，以此來建立人對教會的依賴；他並且讓人覺得教會可以幫助人得著救恩。

奧古斯丁不斷地強調「神恩典的主權」、「人類無法通過自己的努力獲得救恩」與「完全依賴神的憐憫和恩典」。

奧古斯丁要以此來讓人「以為自己無法追求得救」與「只能等待神的憐憫和恩典」；他要以此來剝奪人認知「人只要遵行天父旨意就能進入天國」的真理。

奧古斯丁如此說的的目的，他不就是要人無所作為而等待神的施恩嗎？奧古斯丁不就是要建立教會為所有罪人代求的權柄嗎？

神如何能容許人在神的救恩過程中保持被動的角色？神如何能容許人沒有遵神的旨意的行為？

奧古斯丁在「預定論」裡指出，神在創世之前已經預定了一部分人能夠得救；即然一切神都已預定好了，那麼基督徒若犯罪，他何須要向神認罪與悔改？那麼基督徒何必還要有遵神旨意的行爲？

奧古斯丁的「預定論」生出了馬丁路德神學、加爾文神學、成功神學、恩典神學；也影響了托馬斯·阿奎納(Thomas Aquinas，約1225年-1274年3月7日)的思想。

奧古斯丁神學、馬丁路德神學、加爾文神學、成功神學、恩典神學等，這些神學的思想都在引導人相信「基督徒若犯罪，他不須要向神認罪與悔改」與「基督徒不須要有遵神旨意的行為」，這些神學都是屬敵基督教堂文化。

前者使人與神隔絕，後者使人與永生隔絕，這兩者都是推人進入火湖的方式；奧古斯丁的恩典論(即預定論)不就是滅亡論？這是魔鬼對人多麼惡毒的詭計？

魔鬼編造「預定論」的目的

那麼奧古斯丁為什麼要編造「預定論」？他要讓所有的人無法知道自己是否是神所預定救贖的人，如此會眾就會向教會尋求幫助，如此教會就會得著救恩的解釋權。

當會眾向教會尋求幫助時，如此教會就會取代基督成為神與人之間的中保地位；如此會眾就會定睛在教會而不是定睛在遵行神的旨意。這不就是魔鬼要用「預定論」來高舉屬魔鬼教會的詭計嗎？

魔鬼目的就是要高舉教會來取代基督，讓教會決定誰會得救恩，而不是讓基督決定誰會得救恩。這不就是魔鬼迷惑人的詭計與騙局嗎？

人得救的方法

從《約翰福音3:16》經文可知，人只要持續地相信基督至死，他就能得著永生；人持續地相信基督至死，就是他必須持續地遵行基督的命令至死。那麼人何必要去研究奧古斯丁「預定論」的謊言呢？

從《約翰福音14:23》經文可知，人只要持續地遵基督的命令，他就能得著基督的內住；凡是能得著基督的內住者，他就能在基督得永生。那麼人何必要被奧古斯丁「預定論」所迷惑呢？

從《馬太福音7:21》經文可知，人只要遵天父的旨意，他就能進入天國。那麼人何必要墮入奧古斯丁「預定論」的陷阱呢？

神要拯救全地的人

奧古斯丁是用世界的觀點來曲解神的話語，他要將神的意念與話語降低成為世界文化，即屬土的文化。神怎麼可能容許人以躺平的方式來等待神的救恩呢？怎麼可能容許屬地上的天主教會決定誰能得著救恩呢？

奧古斯丁要用「預定論」來掩蓋屬神的真理；屬神的真理是什麼呢？

屬神的真理就是「神要拯救全地的人，神不願意有一人沈淪」；凡是願意持續地相信基督、遵基督話語與住在基督裡者，他就是神預定在基督裡要救贖的人。

神何時說「只願意救贖一些人」呢？奧古斯丁要用「預定論」來建構教會的權威與權柄，如此教會不就可以為那些聽命於教會的教友宣福與封聖嗎？如此教會不就可以決定誰能得著救恩與進入天國嗎？

1，奧古斯丁用來支持其恩典論的經文

羅馬書 3:23-24

因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。

以弗所書 2:8-9

你們得救是本乎恩典，也因著信心(faith），這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。

從這經文可知，得救是本乎恩典，也因著信心，得救不是出於自以為義行為；得救者必須遵神的旨意行公義，因為沒有行為的信心是死的。

羅馬書 11:6

既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。

從這些經文可知，神的恩典，不是出於人自以爲義的行為；但是得著神的恩典者，他必須遵神的命令，他必須有遵神旨意的行為。

羅馬書 9:15-16

因為神對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；我要同情誰，就同情誰。」由此可見，這不在於人的意願，也不在於人的努力，而在於施憐憫的神。

從這經文可知，神對人有施憐憫的主權；例如，神抵擋驕傲的人，賜恩典給謙卑的人。

羅馬書 8:29-30

因為神預先所知道的人，神也預先定下他們和他兒子的形像相似，使他兒子在眾多弟兄中做長子；而且，神預先所定下的人，神又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又使他們得榮耀。

G 4309: προορίζω-proorizó；發音pro-or-id'-zo，/proorízō/，波芮'走；to predetermine(預先確定)，foreordain(預定)，mark out beforehand(事先標記)；動詞。

從這經文可知，神預先定下他們和他兒子的形像相似，因此神的預定是指「和他兒子的形像相似的人」。

保羅所說的「預先確定」(predetermine)的概念完全不同於奧古斯丁的「預定論」(Predestination)；那麼奧古斯丁要用其「預定論」來扭曲神的旨意？

以弗所書 1:4-6

就如他從創世以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔、毫無瑕疵。他在愛中，照著自己心願的美意，預定我們藉著耶穌基督得著兒子的名份，歸於他自己，歸於他恩典榮耀的稱讚，這恩典是他在愛子裡特別賜給我們的。

從這經文可知，「神從創世以前，在基督裡揀選了我們」，因此神的預定是指「在基督裡的人」；人只要全心全靈地遵基督的命令，那麼他就可以成為「在基督裡的人」，那麼他就可以因此成為神所說的預定者。

約翰福音 6:44

如果不是派我來的父引領他，沒有人能到我這裡來；到我這裡來的，在末日我還要使他復活。

從這經文可知，基督說「如果不是派我來的父引領他，沒有人能到我這裡來」，這代表「那些願意遵基督裡命令與住在基督裡的人」是就神預定救贖的人。

提多書 3:5-7

祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們的救主，厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因祂的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。

從這經文可知，基督拯救了我們；這不是本於我們所做的自以為義的義行；但是那些蒙神拯救的人，他們怎麼可以不遵神的旨意行公義？

哥林多後書 12:9

祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。

從這些經文可知，神給人的救恩是出於神的恩典，不是倚靠人自以為義的行為；但神並沒有說人可以不遵行神的旨意。

2，反對奧古斯丁恩典論的經文

約翰福音 3:16

神愛世界，甚至將祂獨特生的子賜給他們，凡持續地相信祂的，不至持續地滅亡，將會持續地得永生。

約翰福音 14:21

那持續有我命令，又持續地遵守的人，就是愛我的。愛我的會蒙我父所愛，我也會愛他，並且會向他顯明我自己。

約翰福音 14:23

耶穌回答說：「如果有人愛我，他就會遵守我的話語，我父也會愛他，而且我們將要來到他那裡，並且在他那裡安置我們的住處。

馬太福音 7:21

不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人，都能進入天國；只有遵行我天父旨意的人，才能進去。

從這經文可知，人必須持續地信基督、持續地遵基督的命令、持續地看見基督顯現、持續地遵行天父旨意，如此他就能得著永生；那麼他何必要去研究奧古斯丁「預定論」裡的虛空妄言？

提摩太前書 2:4-6

他願意所有的人都得救，來到真理的知識當中。要知道，神只有一位，在神和人之間的中保也只有一位，就是成為人的基督耶穌；他獻上自己，替所有的人做救贖的代價；在所定的時候，這事要被見證出來。

從這經文可知，神願意所有的人都得救；神更差遣耶穌獻上自己的生命為全地人做救贖的代價。因此神的恩典是普遍的，且每個人都有機會接受或拒絕這恩典。神怎麼可能只願意預定救贖一些人呢？

彼得後書 3:9

主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都回轉。

從這經文可知，神的本意是要拯救全地的人，神不願意有一人沉淪，神怎麼可能只願意預定救贖一些人呢？

約翰一書 1:7

但如果我們在光明中行走，就像神在光明中那樣，我們就是彼此相契合的；而且神的兒子耶穌的血也潔淨我們脫離一切的罪。

從這經文可知，人若決志在光明中行走，那麼耶穌的血可以潔淨他脫離一切的罪。

彌迦書 6:8

世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

從這經文可知，神命令人要與神同行、按神的旨意行公義。神豈能容許那些得救者不遵神的旨意行公義？

雅各書 2:26

要知道，就像身體沒有靈魂是死的，照樣，信心沒有行為也是死的。

雅各書 2: 20-21

 唉，你這虛空的人哪！你想知道沒有行為的信心(faith)是無用的嗎？我們的先祖亞伯拉罕把他的兒子以撒獻在祭壇上，難道不是本於行為被稱為義嗎？

雅各書 2: 22 -23

你看，信心(faith)和他的行為相輔相成，而且信心(faith)是本於行為得以完全的。這就應驗了經上所說的：「亞伯拉罕信神，這就被算為他的義。」他又被稱為「神的朋友」。

雅各書 2:24-25

這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。同樣，妓女瑞合(Rahab)接待了那些使者，又從另一條路把他們送走，難道不也是本於行為被稱為義嗎？

從這些經文可知，信心裡必須有遵神旨意的行為；人也必須有遵神旨意的行為，他才能被稱為義。

奧古斯丁所編造的恩典論，不就是要人躺平等待基督的救贖嗎？其目的不就是高舉教會，而不讓人跟隨基督嗎？其目的不就是誤導人相信「教會能帶來救恩」嗎？

神的預定是指「在基督裡的人」，神的預定不是「天主教會的宣福(beatification)或封聖(canonization)」；奧古斯丁的預定論，不就是專為天主教會建立其權柄與權威的工具嗎？

奧古斯丁的恩典論裡豈有「沒有行為的信心是死的」的內涵？奧古斯丁的恩典論裡豈有「人必須有遵神旨意行義」的本質？

第三章，奧古斯丁的三位一體論

神是主，人是主的奴僕；主人沒有告訴奴僕的訊息，這代表主人認為奴僕沒有必要知道。神若在聖經裡沒有提的事情，這必然與人事奉神之事無關。

人若是硬要用自己編造的觀點去解釋聖經裡沒有提的事情，這代表什麼呢？這代表人想要取代神、超越神、高於神；人通常會這麼說「你看，神沒有說的事情，我能說，我是不是比神更厲害？」

奧古斯丁主張「三位一體論」(Trinitarian Theology)；他認為聖父、聖子和聖靈是同一個神的三個位格，彼此平等，共享一個本質。

奧古斯丁主張「三位一體」是指一個神存在於三個平等、共存、同體的神格之中：聖父、聖子(耶穌基督)與聖靈，三個不同的位格(hypostases)共享一個本質、一個實質與一個本性(homoousion)。

Trinity defines one God existing in three coequal, coeternal, consubstantial divine persons: God the Father, God the Son (Jesus Christ) and God the Holy Spirit, three distinct persons (hypostases) sharing one essence/substance/nature (homoousion).

魔鬼編造「三位一體」的目的

聖經從沒有說過「三位一體」概念；那麼奧古斯丁為什麼要編造不同於聖經教導的「三位一體論」呢？

魔鬼編造了「三位一體論」(Trinitarian Theology)，魔鬼的目的就是要以此來轉移人定睛在「得救確據的經文」(馬太福音7:21)。

魔鬼讓「天主教」的教廷與加爾文「基督新教教會」燒死不支持「三位一體論」者；魔鬼為什麼要讓「天主教的教廷」與「基督新教教會」如此地做呢？魔鬼的目的為何？

魔鬼要讓天主教徒與基督徒產生錯覺，他們會以為「不支持三位一體論者不能得救」，而不是「不遵天父旨意者不能得救」。這不就是那些屬魔鬼的教會燒死「不支持三位一體論者」的原因？

神早已經在聖經裡清楚地陳述「聖父、聖子和聖，三者的本質與關係」；奧古斯丁何須再用人造的「三位一體」來詮釋「聖父、聖子和聖靈，三者的本質與關係」？

人應該謙卑與認真地領受神的話語，人怎麼可以在神的話語上隨意增加自己的觀點？那不就是自認為比神更高明與智慧嗎？

奧古斯丁造的「三位一體」概念同聖經詮釋的「聖父、聖子和聖，三者的本質與關係」，其思想差距豈止930億光年？

在聖經裡，有許多神未告訴人的事情，這代表神認為人不須要知道；神豈會不知道，人會用「三位一體」概念來殺人與作惡呢？

奧古斯丁編造來「三位一體」理論，其目的不就是要建立天主教會有權柄，讓教會有權來指稱他人為異端與以此來殺異見者嗎？

在漢文字裡，「三位一體」的「位」從「人字旁」；神豈會容許人以「位」來形容神？

1，奧古斯丁用來支持其「三位一體論」的經文：

馬太福音 28:19

所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。

從這經文可知，基督要其門徒「奉父、子、聖靈」的名對萬民施洗；但是基督何時說「父、子、聖靈，這三者同等，這三者為一體」了？

約翰福音 10:30

我與父原為一。

從這經文可知，基督説「我與父原為一」；但是基督何時說「父、子、聖靈，這三者同一個神的三個位格，這三者彼此平等，這三者共享一個本質」了？

哥林多後書 13:14

願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！

從這經文可知，保羅將耶穌、神、聖靈並列；但是保羅何時說「父、子、聖靈，這三者同等，這三者為一體」了？

約翰福音 14:16

我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈( Spirit of truth)，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。

從這經文可知，基督說「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，就是真理的聖靈」；但是基督何時說「父、子、聖靈，這三者同等，這三者為一體」了？

以弗所書 4:4-6

一個身體、一位聖靈，就像你們蒙召時也被召入一個盼望，一位主、一個信仰、一個洗禮、

一位神——就是萬有之父，他超越萬有，貫通萬有，在萬有之中。

從這經文可知，保羅說「一位聖靈、一位主、一位神」；但是保羅何時說「父、子、聖靈，這三者同等，這三者為一體」了？

2，反對奧古斯丁「三位一體論」的經文：

約翰福音 14:28

你們聽見我對你們說過，我要去，但還要回到你們這裏來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。

從這經文可知，基督說「父是比我大的」；因此「聖父、聖子和聖靈，三者完全平等」是錯誤的。

哥林多前書 15:28

萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。

從這經文可知，保羅說「那時子也要自己服那叫萬物服他的」；因此聖子的地位並不等同於聖父，因此「聖父、聖子和聖，三者完全平等」是錯誤的。

馬可福音 13:32

但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。

從這經文可知，聖子不知末日的時辰，而聖父卻知道，因此聖父與聖子在全知性上有差異，因此「聖父、聖子和聖靈，三者完全平等」是錯誤的。

申命記 6:4

以色列啊，你要聽！耶和華我們的神是獨一的主。

從這經文可知，神是獨一的本質，並非三位一體的概念。

以賽亞書 44:6

耶和華以色列的王，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神。

從這經文可知，耶和華是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神；此處並沒有三個「位格」的概念。

約翰福音 17:3

認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。

從這經文可知，耶穌稱父為「獨一的真神」，耶穌稱自己是受差遣者。

哥林多前書 8:6

然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。

從這經文可知，保羅說「一位神、一位主」；這表述了「一位神與一位主不同」。

使徒行傳 2:36

所以以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。

使徒行傳爲路加所寫；從這經文可知，路加說「神已經立他為主為基督了」，神可以立耶穌為基督，那麼基督地位是神所賜的，因此神與耶穌非本質上的同一。

3，魔鬼用「三位一體論」殺人

那麼魔鬼如何用「三位一體論」來迫害人與殺人呢？

法國宗教改革家、神學家約翰·加爾文(John Calvin，1509年7月10日—1564年5月27日)。

在1553年的10月27日，加爾文判決西班牙醫生邁克爾·塞爾維特斯(Michael Servetus)燒死在火刑柱上，因他反對「嬰兒洗禮」和「三位一體」教義。

加爾文怎麼可以因某人反對「嬰兒洗禮」和「三位一體」的教義而殺人呢？

約翰一書 3:15

凡是恨自己弟兄的，就是殺人的，而你們知道：凡是殺人的，就沒有永恆的生命住在他裡面。

啟示錄 21:8

唯有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的份就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死。

從這些經文可知，神如何能容忍人謀殺人？加爾文與塞爾維特斯彼此觀點不同，他們應該一同查考聖經、禱告尋求神、追求真理、一同事奉神；加爾文怎麼可以用自己的觀點來燒死不同意見者呢？

第四章，奧古斯丁的自由意志論

聖經裡，神談論「自由」、「遵行天父的意志」、「聽命於神」；但神從來不談「自由意志」，在神的觀點裡，只有「在主裡的自由」與「遵行天父的意志」，這不就神所看重的是嗎？

哥林多後書 3:17

主就是聖靈，主的靈在哪裡，哪裡就有自由。

從著經文可知，人唯有在主的靈裡，他才能得著真正的自由，即在聖靈裡的自由；人唯有擁有在聖靈裡的自由，他才能遵行神的旨意，他的行爲才能具有實質的公義內涵。

那些按人的意志所行善，它是以自我為中心的行為，它如何可能蒙神喜悅與具有實質的公義內涵？

那麼奧古斯丁為什麼要刻意地組合「自由」與「意志」而成為「自由意志」？那麼奧古斯丁為什麼要刻意地引導談論「人的自由意志」呢？

「人的自由意志」是「以自我為中心」，而不是「以自神為中心」；「人的自由意志」就是悖逆神的罪，它如何能幫助人遵行神的旨意？它如何能按神的旨意行公義？

「人的自由意志」的行善與行惡都是屬肉體的，它們都是為神所憎惡的；「人的自由意志」的行善，它如何可能蒙神喜悅與具有實質的公義內涵？

「人的自由意志」如何能幫助人得著救恩？它如何能幫助人得著永生？它不就是通往滅亡的道路嗎？

奧古斯丁對自由意志的觀點主要是建立在神的主權和人的墮落本性。那麼奧古斯丁為什麼要用「人的自由意志」來取代神談論的「自由」、「遵行天父的意志」、「聽命於神」呢？

奧古斯丁的自由意志觀點是與其預定論相關的；他要誤導人用「人的自由意志來得著預定論裡的救恩」，如此人最終會失敗，人因此會尋求倚靠教會來得救，例如，接受「購買贖罪券來得著救恩」的謊言。

當人必須接受「購買贖罪券來得著救恩」的謊言時；奧古斯丁不就可以用「自由意志」與「預定論」，來有效地提高教會的權柄與權威了嗎？

奧古斯丁強調神的恩典，但他也強調了自由意志的存在。他認為，人擁有自由意志，可以選擇善或惡；但由於原罪的影響，人往往傾向於選擇惡，這進一步表明了神的恩典對救贖的重要性。

奧古斯丁認為人類意志的自由性與神的恩典之間有關係；他認為雖然人類具有自由意志，但只有在神的恩典的幫助下，人才能選擇行善並得到救贖。

奧古斯丁認為「雖然人類具有自由意志，但真正的自由是在神的恩典中選擇行善，而不是放縱自己」。

事實上，奧古斯丁在說謊，魔鬼總是透過增減神的話語來異化神的旨意。這不就是奧古斯丁精心設計了「自由意志」與「預定論」等神學體系的原因嗎？

奧古斯丁完全知道「人的自由意志是以自我為中心，人的自由意志無法在神的恩典中選擇行善；人的自由意志只能在神的恩典中放縱自己」。如此人永遠無法倚靠自由意志得到救恩，人最終只能透過購買贖罪券來救贖自己，這不就是魔鬼欺騙人的謊言嗎？

自由是神賜給人的恩典；吃了禁果的人，他以自我為中心，他的自由意志，如何可能倚靠神的恩典行出神的意志？

人必須遵基督的命令，他才能得著聖靈內住；人必須得著聖靈內住，他才能得著聖靈裡的自由；人必須倚靠聖靈裡的自由，他才能按神的旨意行公義。

人若沒有聖靈內住，他的自由意志如何能不成為肉體與罪(sin)的奴僕？

神按其特質(image of God)創造了人，人具有神的一些特質，神的愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信心、溫柔、節制、自由、意志、智慧、邏輯、創造力等。

但是當人悖逆神吃了「分別善惡知識樹」的果子後，他便「以自我為中心」，他卻拜自我的「自由意志」，即「順從人的意志」；他因此遠離了「生命樹」，生命樹的果子是「以神為中心」，即「順從神的意志」。

「分別善惡知識樹」結出來的果子是人的「自由意志」；人若以自我的思想來談論「自由意志」，他很容易就會走入「以自我為中心」的道路裡，他因此會墮入死亡的陷阱裡。

奧古斯丁引導人探討「自由意志」，這不就是魔鬼在引導人墮入死亡陷阱裡的詭計嗎？

1，奧古斯丁用來支持其自由意志論的經文

申命記 30:19

我今日呼天喚地向你作見證，我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。

從這經文可知，人若順服神的話語，那麼他就能存活；人若不順服神的話語，那麼他就能不存活。這與奧古斯丁強調人類墮落後無法行善的觀點完全不同。

神給人選擇的自由，但是神要人遵行神的意志，不是遵行人的「自由意志」。

約書亞記 24:15

如果你們認為事奉耶和華不好，那麼今日你們就可以選擇你們所要事奉的：是你們列祖在大河那邊事奉的神呢，還是你們現在所住亞摩利人之地的神呢？至於我和父家，我們必事奉耶和華。

從這經文可知，約書亞提出了以色列人可以自由選擇他們要事奉的神；但是約書亞表明他與父家必順服神的命令事奉耶和華。

這段經文也表達了人類有自由選擇崇拜對象的能力，這與奧古斯丁的預定論完全是衝突的。

羅馬書 7:15

實際上，我所做的，我不明白，因為我所願意的，我沒有去做；我所恨惡的，我反而去做。

羅馬書 7:16 -17

那麼，如果我做我不願意做的事，我就贊同了律法是好的。所以現在這事就不再是我所做的，而是住在我裡面的罪所做的。

羅馬書 7:18 -19

事實上，我知道在我裡面，就是在我肉體中，沒有良善；因為行善的意願在我裡面，卻行不出來。這樣，我願意行的善，我沒有去行；我不願意做的惡，我反而去做。

羅馬書 7:20 

那麼，如果我做我不願意做的事，這事就不再是我所做的，而是住在我裡面的罪所做的。

從這些經文可知，人若不決志遵神的旨意，他就不能得著聖靈內住；人若沒有聖靈內住，他就無法按神的旨意行義，他的意志就會因此成為了肉體與罪(sin)的奴僕。

加拉太書 5:13

弟兄們，你們蒙召是為了得自由，只是不可用這自由給肉體一個機會，而是要藉著愛彼此服事。

從這經文可知，保羅認為人蒙神召喚是為了得自由，這自由並非給肉體一個機會，而是要藉著愛彼此服事；這裏保羅說的是「自由」，是「在基督裡的自由」，並非「人可以濫用的自由意志」。

由此可知，「在基督裡的自由」是「屬聖靈的自由」，其存在的目的是「按神的旨意行義」；「人的自由意志」是「屬肉體的慾望」，其存在的目的是「按人的意志放縱慾望」。

2，反對奧古斯丁自由意志論的經文

約翰福音 14:23

耶穌回答說：「如果有人愛我，他就會遵守我的話語，我父也會愛他，而且我們將要來到他那裡，並且在他那裡安置我們的住處。

哥林多後書 3:17

主就是聖靈，主的靈在哪裡，哪裡就有自由。

羅馬書 7:18

事實上，我知道在我裡面，就是在我肉體中，沒有良善；因為行善的意願在我裡面，卻行不出來。

羅馬書 6:16

你們難道不知道嗎？你們把自己獻上做奴僕去順從誰，那麼，順從誰就是誰的奴僕：或做罪的奴僕，以至於死；或做順從的奴僕，以致稱義。

從這些經文可知，人必須遵守基督的命令，他才能得著聖靈內住；人必須得著聖靈，他才能擁有自由。

人必須擁有在聖靈裡的自由，他才能按神的旨意行公義。否則他的自由與意志，如何能不成為肉體的奴僕與罪的工具？

以西結書 18:30

所以主耶和華說：以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。你們當回頭離開所犯的一切罪過，這樣，罪惡(iniquity)必不使你們敗亡。

以西結書 18:31-32

你們要將所犯的一切罪過(transgressions)盡行拋棄，自做一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？主耶和華說：我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。

從這些經文可知，神呼籲人回轉，這表示人有自由選擇回轉或繼續犯罪；這經文的內容與奧古斯丁認為人類墮落後必須靠神的恩典才能行善的觀點完全不同。

哥林多前書 10:13

你們所遭受的試探，無非是人所遭受的。神是信實的，他不會讓你們受試探過於你們所能受的；而且在你們受試探的時候，他會給你們開一條出路，使你們能忍受得住。

從這些經文可知，神感恩人選擇的能力和責任，這同「奧古斯丁的神學認為人類意志的限制和神的主權」完全不同。

第五章，奧古斯丁的神的主權連結預定論

奧古斯丁的神的主權（Sovereignty of God）認為，神是至高無上的，神的意志和計劃超越人類的理解；神在時間之外掌控著一切，包括人類的命運。

奧古斯丁也認為神的絕對公義，並認為一切苦難和不幸都應被理解為神公義的顯示，或是為了更大的善而存在。

奧古斯丁的預定論主張，神在創世之前已經預定了某些人得救，即「被揀選者」；而其他人則會因其罪而永遠滅亡。

奧古斯丁認為所有人因為原罪而應當受罰，但神出於祂的慈愛和恩典，主動揀選了一部分人，使他們得救。

奧古斯丁認為神是主權的神，神有完全的權柄決定誰將得救，這一決定並不依賴於人的善行，而是完全出於神的恩典和旨意。

奧古斯丁的預定論強調神的主動性和決定性，而人則在這一過程中是被動的接受者。

奧古斯丁認為，由於人受原罪的影響，人類的意志已經被腐化，人無法在沒有神恩典的幫助下選擇善；奧古斯丁認為，神的恩典是人能夠信仰和得救的唯一途徑，而這恩典也是神主權的一部分，是祂自由地賜予或拒絕的。

奧古斯丁用神的主權來支持其預定論，這就完全地否定了人的善行；然而，人的善行有兩種，即按己意的行善與按神旨意的行義，前者為神所憎惡，後者是順服神的行為。

奧古斯丁用神的主權來支持其預定論，這也同時否定了按神旨意的行義；奧古斯丁如此的觀點不就是屬敵基督的思想嗎？奧古斯丁如此的觀點影響了加爾文，加爾文不就也因此成為了敵基督？

奧古斯丁認為「人無法在沒有神恩典的幫助下選擇善」，這觀點裡有兩個錯誤；那麼這兩個錯誤是什麼？

奧古斯丁所說的「選擇善」是人所認為的「善」，並不是神所認為的「善」；這種人所認為的「善」，它會讓人自以為義與自以為是，人會因此不向神認罪與悔改，神如何能不憎惡這種「善」呢？

人必須決志遵神的話語，他才能得著聖靈內住；當他得著聖靈內住時，他才能得著在聖靈裡的自由，他才能按神的旨意行義。

人能按神的旨意行義，那是因為他首先決志遵神的話語，而不是人躺平單靠神降下的恩典的幫助選擇善；神如何能不憎惡這種「人躺平單靠神降下的恩典的幫助選擇善」呢？

1，奧古斯丁用來支持其神的主權的經文

以賽亞書 46:9-10

你們要追念上古的事，因為我是神，並無別神。我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：『我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。』

但以理書 4:35

地上所有的居民都算為虛無；在天上的萬軍和地上的居民中，他憑自己的意旨行事，無人能攔住他的手，或問他說：你做什麼呢？

詩篇 115:3

然而，我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。

羅馬書 9:20-21

你是誰，竟敢向神頂嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？

以弗所書 1:11

我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的。

從這些經文可知，神在創造和管理萬物中的至高無上，並且一切都在他的主權之下；然而神的主權豈會被限定在支持奧古斯丁的預定論？

2，反對奧古斯丁神的主權連結預定論的經文

申命記 30:19-20

我今日呼天喚地向你作見證，我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他，因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。

從這經文可知，人有選擇的能力，他可以選擇聽從或拒絕神的話語，他可以選擇生命或死亡；他可以順服神而遵行神的旨意。

約書亞記 24:15

若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢，是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。

從這經文可知，約書亞在此邀請以色列人選擇他們要事奉的對象，這表明人有能力選擇順從神或悖逆神；他可以順服神而遵行神的旨意。

以西結書 18:30-31

所以主耶和華說：以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。你們當回頭離開所犯的一切罪過，這樣，罪孽必不使你們敗亡。你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自做一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？主耶和華說：我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。

從此經文可知，神要人回轉歸向神，他可以選擇接受救恩，他也可以選擇拒絕救恩；他可以順服神而遵行神的旨意。

馬太福音 23:37

耶路撒冷啊，耶路撒冷！這城殺害先知們，又用石頭砸死被差到她這裡的人！我多次想聚集你的兒女，像母雞把自己的小雞聚集在翅膀下，可是你們不願意！

從這經文可知，耶穌要對耶路撒冷人民施行憐憫與恩典，但人民卻拒絕了祂的呼召，這表明人可以抗拒神的恩典；人也可以順服神而遵行神的旨意。

第六章，奧古斯丁的教會觀

在奧古斯丁的教會觀(Ecclesiology)裡，他認為教會是基督的身體，是神的救恩計劃的一部分；他認為，教會不僅是信徒的集合體，是屬靈的團契，是真正信仰者的聚集之處，也是神的恩典和救恩的管道。

奧古斯丁認為教會是信徒得救的重要途徑；他強調教會的神聖性和普遍性，認為教會是救贖的主要機構。

聖經說「基督是教會的頭，教會是基督的身體」。然而，並不是每一自稱是教會者都是屬基督的，許多教會實則在拜假神；魔鬼會利用教會為惡作亂，例如，1096年至1291 年羅馬天主教教皇發動十字軍東征。

人應該透過基督得救，而不是透過屬世界的教會得救；魔鬼經常會將教會異化成為屬世界與拜瑪門的聚會所，例如，許多天主教與基督新教教會拜假神，神如何能不拔除與拆毀這樣的教會？

奧古斯丁重視教會的聖禮，他認為聖禮是神恩典的有效媒介；事實上，出於敬畏神與事奉神的聖禮為神所悅納，但是出於表面與形式化的聖禮卻為神所憎惡。

1，奧古斯丁用來支持其教會觀的經文

馬太福音 16:18

我還告訴你：你是彼得，我要在這磐石上建立我的教會，陰間的門不能勝過它。

以弗所書 1:22-23

神又使萬有都服從在基督的腳下，使基督為教會做了超越萬有的元首。教會是他的身體，是在萬有中充滿萬有的那一位的豐盛完美。

以弗所書 4:4-6

一個身體、一位聖靈，就像你們蒙召時也被召入一個盼望，一位主、一個信仰、一個洗禮、

一位神——就是萬有之父，他超越萬有，貫通萬有，在萬有之中。

哥林多前書 12:12-13

要知道，正如身體雖然是一個，卻有很多部分，而身體的各部分雖然有很多，卻是一個身體；基督也是如此。實際上，我們受洗也都是藉著一位聖靈成為一個身體，無論是猶太人或外邦人，無論是奴隸或自由人，並且我們都是受了一位聖靈的澆灌。

歌羅西書 1:18

他是身體的頭，就是教會的頭，他是元始，是從死人中首先復活的，為要使他能在萬有中居首位。

這些經文都呈現了屬神的教會的景況；但是並不是每一自稱是教會者的都算是屬神的教會，魔鬼會假借教會的名義來行惡。

2，反對奧古斯丁教會觀的經文

約翰福音 3:16

神愛世界，甚至將祂獨特生的子賜給他們，凡持續地相信祂的，不至持續地滅亡，將會持續地得永生。

馬太福音 11:28-30

所有勞苦和背負重擔的人哪，到我這裡來吧！我將使你們得到安息。你們當負起我的軛，向我學，因為我心地柔和、謙卑。這樣，你們就將尋得靈魂的安息。要知道，我的軛是容易負的，我的擔子是輕省的。

提摩太前書 2:3-4

這在神我們救主的面前是美好的，是蒙悅納的；他願意所有的人都得救，來到真理的知識當中。

彼得後書 3:9

主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都回轉。

從這些經文可知，主耶穌要凡信他的人得永生，他並非只要部分的人得永生；主耶穌邀請所有的人來接受基督，他並非只邀請部分的人。

主耶穌願意所有的人都得救，他並非只要部分的人；主耶穌不願有一人沉淪，他願人人都回轉。

這同奧古斯丁預定論的觀點完全不同；奧古斯丁認為救恩是神的主動選擇，並非由人自身的行為來獲得。主耶穌如何能同意奧古斯丁預定論的觀點？

第七章，奧古斯丁的歷史觀

奧古斯丁用人的觀點來建立其歷史觀(View of History)，這歷史觀表面上是屬神的，實則是屬世界的。

奧古斯丁在他的著作《神之城》（The City of God)中提出了「歷史是神救贖計劃的一部分，人類歷史的發展是為了最終實現神的國度」。

我認為，人必須用神的觀點來看人的歷史，而不是用人的觀點來看人的歷史。人的歷史不是神救贖人的計劃，因為神不是人的僕人；人的歷史是神展現其慈愛、公義、良善、意志、話語、律法、恩典、權柄、國度、榮耀等本質的平台。

神慈愛與公義的國，它最終會滅掉人造的所有的國；神慈愛與公義的國，它最終會完全地光照在神造的宇宙場域裡。

詩篇 145:17

耶和華在他一切所行的無不公義，在他一切所做的都有慈愛。

路加福音 4:8

耶穌回答說：「經上記著：『要敬拜主——你的神，唯獨事奉他。』」

馬太福音 4:17

從那時候，耶穌就傳講起來，說：「回轉吧！天國近了！」

約翰福音 3:16

神愛世界，甚至將祂獨特生的子賜給他們，凡持續地相信祂的，不至持續地滅亡，將會持續地得永生。

馬太福音 7:21

不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人，都能進入天國；只有遵行我天父旨意的人，才能進去。

但以理書 2:44

當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。

啟示錄 21:1-2

接著，我看見一個新天新地，因為先前的天和先前的地都已經過去了，海也不再存在了。我也看見聖城新耶路撒冷，從神那裡、從天上降下來，已經被預備好了，就像為自己的丈夫裝飾整齊的新娘那樣。

註：新天新地出現時，海不再存在了，但是有生命水的河。海是獸(魔鬼)居住處，它代表混亂、恐懼、絕望、動蕩、黑暗、罪惡和死亡；生命水的河代表基督的生命。

啟示錄 21:3

我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間！他要與人同住，他們要做他的子民，神要親自與他們同在，做他們的神。

詩篇103:19

耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有。

根據上述的經文，我認為「人類歷史的重要意義是在於人要敬畏與順服神的慈愛、公義、良善、意志、話語、律法、恩典、權柄、國度等本質」。

我認為，人類存在的最高意義在於人應該要全心全靈地敬畏神、遵神的旨意、親近神、事奉神與榮耀神；否則人還有什麼有意義的存在方式？

神愛世界，神不斷地呈現神的慈愛與公義、引領人回轉歸向神，那些順服神與跟隨基督的人，他們將進入新天新地、天國與樂園，神將與他們永遠同住；神最終會用神公義的國度取代地上一切人的國度，神至始自終在宇宙萬裡掌權。

奧古斯丁在他的著作《神之城》裡，他將世界劃分為兩個城市：「神之城」（Civitas Dei）和「地上之城」（Civitas Terrena，直譯作今世之城)；他認為「神之城」與「地上之城」，象徵著善與惡、神聖與世俗的對立。

奧古斯丁將世界分為「神之城」和「地上之城」，前者代表了那些信奉神並追求永生的人，後者則代表那些追求世俗利益的人；這兩座「城」在歷史中交織，但最終神之城將勝利。

奧古斯丁的善惡觀點受了摩尼教與柏拉圖主義的影響；他的歷史觀強調了神的主權與歷史的目的性，即歷史是由神所掌控，並最終引向神的國度。

奧古斯丁在他的著作《懺悔錄》(Confessions)書裡，他描述了他年輕時期(約20歲)曾經加入摩尼教，並且信奉了大約九年；摩尼教的教義深受拜火教的影響，主張光明與黑暗、善與惡等的二元對立。

摩尼教認為光明代表精神世界，黑暗則代表物質世界，兩者之間的衝突構成了世界的本質；摩尼教認為世界是由善與惡這兩種對立力量構成的，善代表光明、精神和靈魂，惡則代表黑暗、物質和肉體。

柏拉圖在《國家》一書中，他以「太陽的比喻」來形容「善的理念」的重要性。他認為，善的理念就像太陽一樣，是一切知識和真理的來源，它使我們能夠理解其他理念，並且促使世界的和諧與秩序；善是宇宙中至高的存在，是一切美好事物的終極原因。

柏拉圖認為德性(如正義、節制、勇氣和智慧)是通往善的手段。人類的靈魂由理性、情感和欲望三部分組成，只有當理性支配其他兩部分時，才能達到德性，從而趨向善；

柏拉圖認為，現實世界的事物只是理型世界(即理念世界)的不完美映射，而「善」則是理型世界中最高的理念。

柏拉圖認為，惡並不是一個獨立存在的理念，惡與善是相對的，惡是缺乏善或無知的表現；他認為善是理型世界中的最高理念，而惡只是對善的無知或偏離。

柏拉圖認為，人之所以作惡，並不是因為他們選擇了「惡」，而是因為他們無法認識到真正的「善」，或被慾望與情感控制，導致他們偏離了理性的引導。

奧古斯丁的善惡歷史觀是屬世界的，例如，他將世界分為「神之城」和「地上之城」；事實上，聖經並不是如此地教導的。

聖經區分「天國」與「世界」，那些愛基督與順服基督的人，他們的生命以神為中心，他們追求天國與永生，他們不屬於世界的；那些愛世界並與世界為友的人，他們的生命以自我為中心，他們追求今生與世界的榮耀，他們不屬於天國的。

「天國」與「世界」的區分，在於「人的生命以神為中心」與「人的生命以自我為中心」；「天國」與「世界」的概念，如何能等同於同屬世界的「神之城」和「地上之城」的概念呢？

亞當與夏娃吃了分別善惡知識樹的果子後，他們屬肉體的眼睛(Fleshly eyes，順服自我意志)就亮了；然而，他們的屬靈眼睛(Spiritual eyes，順服神的命令)卻隱蔽了。

人的屬肉體的眼睛所認為的善與惡，它們經常為神所憎惡；例如，人會以自以為義的行善來拒絕神，即拒絕「向神認罪與悔改、離開罪、回轉歸向神、親近神、遵神的命令」等。

奧古斯丁用「屬人的善惡觀」來將世界分為「神之城」和「地上之城」，這是不合宜的；因為它是屬群體意識觀，即群體人與神的關係。

人應該以「順服神的慈愛與公義」與「不順服神的慈愛與公義」來區分「天國」與「世界」才是合宜的；因為它是屬個體意識觀，即個體人(Individual)與神的關係。

在以諾(Enoch)時代，亞伯拉罕遵神的命令，他與神同行，他因此住在天國裡，天國就是神；在以諾(Enoch)時代，那些不遵神的命令者，他們住在世界裡。如此「天國」對比於「世界」，兩者是1人對比於全地的人。

在亞伯拉罕時代，亞伯拉罕遵神的命令，他與神同在，他因此住在天國裡，天國就是神；在亞伯拉罕時代，那些不遵神的命令者，他們住在世界裡。如此「天國」對比於「世界」，兩者是1人對比於全地的人。

在基督再臨前，天國是在屬神的兒女心裡，它並不是某一城市；天國是屬天的，世界是屬地的，兩者有本質上的區分。

奧古斯丁(354-430年)刻意地用「神之城」和「地上之城」的概念，其目的在於區分地上的城市與群體。他的目的不就是在高舉地上的天主教會嗎？

奧古斯丁(354-430年)的「神之城」的概念，不就是他死後七個世紀，天主教廷引發十字軍東征(1096-1099年)的其一原因嗎？十字軍不就是要奪取「基督教的聖地耶路撒冷和周邊地區」的控制權嗎？

約翰福音 18:36

耶穌回答：「我的國不屬於這個世界。如果我的國屬於這個世界，我的僕人們早就會爭戰，不讓我被交給那些猶太人。但如今，我的國不在這裡。」

哥林多前書 3:16

豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡面嗎？

路加福音 17:21

人不能說：『看哪！在這裡』，或說：『在那裡』；因為神的國就在你們裡面。」

約翰福音 2:19-21

耶穌回答說：「你們把這聖所毀了吧！三天內我要把它建起來。」那些猶太人說：「這聖所建了四十六年，而你能在三天內把它建起來嗎？」其實耶穌所說的聖所，就是指他自己的身體。

天主教的教廷與十字軍，它們如何能了解「天國」不在「聖地耶路撒冷」的意義呢？它們如何能了解「天國」不在「地上」的意義呢？

第八章，奧古斯丁神學結出的果子

在這邪惡、淫亂的世代，基督的跟隨者，他必須定睛跟隨基督與全心全靈地遵行基督的命令，他怎麼可以跟隨人與聽從人造的理論呢？

任何人以人造的理論來取代神的命令，他都無法完全地彰顯神的慈愛與公義，凡接受其理論者都必受到神的詛咒與降災。

例如，奧古斯丁將希臘的柏拉圖主義哲學與基督教神學相結合，因此建立了奠基在人的理性思考的神學；如此，神的話語就被酵爲人文文化了。

奧古斯丁強調理性與信仰的關係，認為信仰需要理性的支持，這影響了後來的托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas，約1225年-1274年3月7日)等人；如此，他的神學便成為了天主教廷的統治工具。

奧古斯丁高舉教會的權威，天主教的教廷高舉奧古斯丁的神學。奧古斯丁提供了教會在神學、倫理、律法、統治、權威等方面的理論基礎。

天主教的教廷(即羅馬教廷)則可以因此聲稱，教皇被視為基督的代表、教皇具有不可錯誤性(Papal Infallibility，教皇的教義聲明被認為是無誤的，不能被推翻)、教廷擁有教會法(Canon Law，規範全球天主教信徒的行為)、教皇法院負責處理教會內的法律爭端和宗教訴訟。

天主教的教廷因此可以進行宣福、封聖、制定禮儀等；它可以強迫教友接受教義、懲罰異端等。

1，奧古斯丁主張強制懲罰異教徒

奧古斯丁曾經逼迫、殺害和強迫「異教徒」信天主教，他說這樣異教徒才不會在下輩子受到永遠的刑罰。

奧古斯丁告訴天主教會的軍隊要逼迫「異教徒」，並強迫他們信天主教，不願意信教的都會被逼迫。

奧古斯丁在面對那同羅馬天主教會對立的基督教派「多納徒斯」（Donatus，約313年成為迦太基的主教）與「伯拉糾」(Pelagius，360—420年)時；他主張政府應當使用強制措施來遏制異端的傳播。

奧古斯丁在其著作中引用了《路加福音14:23》的經文：「強迫(compel)他們進來」；他以此來支持對異端進行某種程度的強制措施。

路加福音 14:23

主人對僕人說：『你出去到路上和籬笆那裡，強迫(compel)他們進來，坐滿我的屋子。

G 315: ἀναγκάζω-anagkazó；發音an-ang-kad'-zo，/anankázō/，安昂卡'zo；compel(強制)、force(強迫)、constrain(約束)、urge(敦促)；動詞。此「compel」(/kəmˈpɛl/)字後來竟然成為天主教廷用來殺人的工具。

奧古斯丁認為政府使用強制和懲罰手段是必要的，因為它能夠引導人們回到正確的信仰道路，即幫助那些迷途的靈魂歸回正途；最終是為了他們靈魂的得救。

奧古斯丁說，惟有天主教徒才能夠承受永生，非天主教徒都被稱為異端；奧古斯丁的「異端論」，這導致了羅馬天主教「設立了宗教裁判所，燒死了許多被定為異端的異見者」。

奧古斯丁對非天主教的言論裡，根本沒有遵行基督的命令：「愛鄰人如己、彼此相愛、愛敵人、為那逼迫你們的禱告、祝福那些惡待我們的人」等。這樣的理論，它如何能不被魔鬼用來殺人？

奧古斯丁的這觀點為中世紀教會對異端和異教徒的迫害提供了神學上的依據；教會用他的理論來正當化對異端的嚴厲打壓，包括宗教裁判所的設立和異端清洗行動。

從奧古斯丁的言論可知，奧古斯丁高舉天主教；然而，基督的門徒未必是天主教徒，那麼他們在奧古斯丁的眼裡豈不都是異端了？

2，奧古斯丁主張嬰兒洗禮

奧古斯丁說，只要受「嬰兒洗禮」就可以重生；奧古斯丁竟然敢在聖經外建立自己的律法與觀點，這不就是視自己大於神？

馬太福音 28:16-20

十一個門徒往加利利去，到了耶穌給他們指定的那座山上。他們看見耶穌，就拜他，不過還有人疑惑。耶穌前來，對他們說：「天上和地上所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民成為我的門徒；奉父、子、聖靈的名給他們施洗；凡我所命令你們的，都教導他們遵守。看哪，我就天天都與你們同在，直到這世代的終結。」

從這些經文可知，基督要其門徒實踐大使命，他們要為萬民施洗與教導萬民遵守基督的所有命令；如果教會實行「嬰兒洗禮」，那麼基督的門徒何必還要「去」實踐大使命呢？

此外，若按照奧古斯丁的觀點，那麼未經「嬰兒洗禮」基督與基督的門徒，他們豈不是不能重生了？

3，耶穌的母親馬利亞是無罪的觀點

奧古斯丁說，耶穌的母親馬利亞是無罪的。這說法並沒有聖經的依據。魔鬼想要用馬利亞是無罪的概念來偶像化馬利亞，這不就是魔鬼要建構「天主之母」概念的初步計劃嗎？

羅馬書 5:12

所以，正如罪是藉著一個人進入了世界，並且死是藉著罪進入的；這樣，因為人人都犯了罪，死也就臨到了所有的人。

從這經文可知，所有人都有罪，這包括了馬利亞耶是有罪的；但人可以選擇向神認罪與悔改、離開罪、回轉歸向神、遵基督的話語。

約翰福音2:1-4

第三天，在加利利的迦拿有一個婚宴。耶穌的母親在那裡，耶穌和他的門徒們也被邀請赴宴。 酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」耶穌對她說：「女人(woman)，這與你我有什麼關係？我的時候還沒有到。」

G 1135: γυνή-guné ；發音goo-nay'，古內'；a woman，女人；此時，基督是以神的身分稱馬利亞為女人，由此可知，稱馬利亞未天主之母是不合適的；名詞。

4，奧古斯丁主張崇拜馬利亞

奧古斯丁提倡崇拜馬利亞。這不就是提倡拜偶像的行為？魔鬼想要偶像化馬利亞，以此來取代基督作為神與人之間的中保，這不就是魔鬼要建構「天主之母」概念的跟進計劃嗎？這不就是魔鬼誤導人不要跟隨基督的詭計嗎？

5，奧古斯丁提倡嫖妓

奧古斯丁說：「如果從社會中除去娼妓，你將無法解決動淫念的問題」。

馬太福音 5:27-28

「你們聽見有話說：『不可通姦。』但是我告訴你們：所有懷著欲念看女人的，就已經在心裡和她通姦了。

從這經文可知，神不喜悅人犯姦淫罪，那麼奧古斯丁怎麼可以提倡嫖妓呢？一位提倡嫖妓者所建構的神學，神能接受嗎？

6，奧古斯丁的正義戰爭理論

奧古斯丁在他的《神之城》（City of God)書中提出了「正義戰爭」(Just War)的理論，他認為正義戰爭必須有正當理由(Just Cause)、合法授權(Legitimate Authority)、正當意圖(Right Intention)、最後手段(Last Resort)、比例原則(Proportionality)等條件。

奧古斯丁(354年11月13日—430年8月28日)的正義戰爭理論，並非建立在聽命於神的話語上，而是以人的觀點所建立的觀點。

所有戰爭必須出於神的旨意與按神的旨意而行，人的正當理由未必符合神的旨意。例如，十字軍東征(The Crusades，1096-1291年)，它用高尚與正義的名義來遮掩其殺戮的罪行。

出埃及記 20:13

不可謀殺。

H 7523: רָצַח-ratsach；發音raw-tsakh'，/râtsach/；to murder，謀殺；動詞。

出埃及記 32:27

他對他們說：「耶和華以色列的神這樣說：『你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。』」

從這些經文可知，人的生命主權屬於神，神不允許人謀殺人，那是侵犯神主權的行為；人若犯罪得罪神，神有權指定人去殺那些得罪神的人。

戰爭會引發殺人行為，因此若非經由神的同意與授權，人不得參加戰爭。

凡事都要事先詢問神，神會告訴你是否參加戰爭、如何面對戰爭、如何避免戰爭、如何參與戰爭？神也會告訴你何時離開、前進、退後、攻擊或停止？這不就是人倚靠神的公義來面對戰爭的應有方式嗎？

7，奧古斯丁被殺人魔王尊為「聖父」

加爾文非常崇拜奧古斯丁，他稱奧古斯丁為「聖父」(holy father)；加爾文怎麼可以悖逆基督的命令而稱受造者人為「聖父」呢？