甲骨文的「天」與「帝」 10/27/2024
在這扭曲、敗壞的世代，耶穌的門徒須要倚靠神的話語來洞悉魔鬼的一切謊言與騙局；耶穌的門徒若心中沒有神的話語，那麼他如何能不迷失在這充滿了敵基督文化與謊言的世界裡呢？
甲骨文的「帝」，從「二」（示，石塊板，祭祀用)、從三長木棍、從「口」(木伽，木伽中有三個洞，讓三根長木棍穿過，以便固定木棍，後來演變成犯人上木伽的刑具)；甲骨文的「帝」，象「用木伽固定三長棍，三長棍撐著祭祀天的石塊板」。
甲骨文(金文)的「天」從「ㄧ」(示)從「大」(大人，大巫王)，或從「二」(示)從「大」；這「ㄧ」與「二」都是祭祀台。
甲骨文(金文)的「天」象大巫王祭祀頭頂上的「上帝」；在殷商時，唯有大巫王能祭祀「帝」與「天」，甲骨文的「天」與甲骨文的「帝」，其意義相通。
《史記·殷本紀》記載，「當是時，夏桀為虐政淫荒，而諸侯昆吾氏為亂。湯乃興師率諸侯，伊尹從湯，湯自把鉞以伐昆吾，遂伐桀。湯曰：『格女(同汝)眾庶，來，女悉聽朕言。匪台小子敢行舉亂，有夏多罪，予維聞女眾言，夏氏有罪。予畏上帝，不敢不正。今夏多罪，天命殛之。」
商湯說「予畏上帝」、「天命殛之」；從其上下文可知，商湯所說的「上帝」就是「天」。
周武王伐商紂王，周師渡盟津，武王作《泰誓》(即太誓)。
《尚書·泰誓》裡記載了周武王指控商紂王「今商王受，弗敬上天，降災下民。」、「肆予小子發，以爾友邦冢(音種)君，觀政於商。惟受罔有悛(音圈)心，乃夷居，弗事上帝神祇(音奇)，遺厥先宗廟弗祀。」
《尚書·泰誓》裡又記載了周武王說，「天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。」、「惟天惠民，惟辟奉天。有夏桀弗克若天，流毒下國。天乃佑命成湯，降黜夏命。」
周武王所說的「上天」就是「上帝」、「天」。
《墨子·卷九·非命上》記載，「於太誓曰：『紂夷處，不用事上帝鬼神，禍厥先神禔(音提)不祀，乃曰吾民有命，無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。』」；墨翟在此文指出了「上帝鬼神」即「天」。
戰國竹簡的《繫年》記載，「昔周武王監觀商王之不恭上帝，禋(音陰)祀不寅，乃作帝籍，以登祀上帝天神名之曰千畝，以克反商邑。」；《繫年》在此文指出了「上帝」即「天神」。
綜合上述資料，商周人所說的「上帝」、「天」、「上天」、「上帝鬼神」、「天神」等，它們都代表「有意志的最高天神」，它們都是同義詞。
周代後，周人更喜歡使用「天」，以「天」取代「上帝」與「天神」等用字。
《論語·泰伯篇·第十九》子曰：「大哉堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！」
《論語·憲問篇·第十四》子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」 子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者，其天乎！」
《論語·述而篇·第七》 子曰：「天生德于予，桓魋(因頹)其如予何？」
《論語·雍也篇·第六》 子見南子，子路不說(同悅)。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」
《論語·陽貨篇·第十七》子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
《論語·八佾篇·第三》 王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈(同灶)，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」
《論語·論語·季氏篇·第十六》孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。 小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
從這些文字可得知，孔丘說「唯天為大」、「知我者，其天乎」、「天生德于予」、「天厭之」、「天何言哉？」、「獲罪於天，無所禱也」、「畏天命」，因此孔丘所認知的「天」是「有意志的至上神」。
商周人所稱的「上帝」與「天」相同，它是有意志的至上神，它經常須要求要以人牲祭祀；由此可知，商周人所稱的「上帝」與「天」是「撒旦」而不是「耶和華」。
利瑪竇穿儒服舉燈
明代末期，耶穌會士利瑪竇(Matteo Ricci，1552年10月6日—1610年5月11日)，他於明萬曆十一年，即主曆1583年來到了廣東肇慶居住。
當時的利瑪竇等人，他們不明白東亞大陸人所說的「上帝」、「天神」、「天」都是「撒旦」；他們也不明白儒教是繼承了殷商人拜上帝、天(上天)、天神、祖先、先王、先公、偶像的撒旦教。
利瑪竇等人用「天主」一詞來代表「基督信仰中的至高無上的神」；利瑪竇等人首先穿上佛教僧侶裝，後來改穿儒服，利瑪竇被大明人尊稱為「泰西儒士」。
利瑪竇應該使「基督真理」，而不是「天主教」，其主要原因有二：
第一，「天」主的「天」，它很容易轉化成為大明國人所認識的「天」，因此他們不會放棄祭祀天的活動。
第二，「天主教」名稱，類似於「佛教」與「儒教」，它的名稱上已承認自己是一種宗教了；「基督真理」是真理，不是一種人造的宗教。
至今在漢文字圈裡，仍然有人將「基督教」與「天主教」視為是一種人造的宗教；他們根本不知道「基督真理是唯一的真理」。
那麼利瑪竇傳揚基督福音的方式，是否是符合耶穌的教導？他傳揚基督福音的方式，是否同初代基督使徒傳福音的方式相同呢？
耶穌比利瑪竇更懂得天文、科學、數學、物理、地理等知識，為什麼耶穌沒有利用這些知識傳福音？為什麼神讓利瑪竇只有58年的壽數？
利瑪竇等人以穿著佛教僧侶裝與儒服的方式來迎合當時的廣東人，他甚至用儒教的四書五經來宣講基督教的教義；他的行為其實是對這些屬撒旦教的佛教與儒教的妥協。
耶穌的門徒豈可為了迎合魔鬼而穿上魔鬼的衣服與用魔鬼的毒思想來傳揚基督的真理？
利瑪竇認為大明國傳統的「天」和「上帝」，其本質上與天主教所說的「唯一真神」並無分別；他怎麼可以這麼說？他怎麼不知道大明國傳統的「天」和「上帝」，其本質上是撒旦？
利瑪竇認為祭祀祖先與孔丘，這些只屬追思先人與緬懷哲人的儀式，與信仰天父神無關；他們只要祭祀者不進行許願、崇拜、祈禱等活動，其本質上並未違反天主教的教義。利瑪竇怎麼可以接受大明國人祭祀祖先與拜假神等行為？
約翰福音 14:6
耶穌說：「我就是道路、真理、生命。要不是藉著我，沒有人能到父那裡去。
馬太福音 4:8-10
接著，魔鬼帶耶穌上了一座很高的山，給他看世界萬國和萬國的榮耀，對他說：「你如果俯伏拜我，我就把這一切都給你。」耶穌對他說：「撒旦，退去！因為經上記著：『要敬拜主——你的神，唯獨事奉他。』」
利未記 10:1-2
亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有命令(commanded)他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。
申命記 4:2
所命令(command)你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所命令(command)的，就是耶和華你們神的命令(commandments)。
箴言 30:6
他的言語你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。
出埃及記 20:25
你若為我築一座石壇，不可用鑿成的石頭，因你在上頭一動工具，就把壇汙穢了。
馬太福音 7:21-23
不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人，都能進入天國；只有遵行我天父旨意的人，才能進去。在那一天，有許多人會對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名說預言(prophesy)，奉你的名驅趕鬼魔，奉你的名行了很多神蹟嗎？』那時候，我要向他們宣告：『我從來不認識你們。離開我，你們這些作惡的人！』
從這些經文可知，人豈可用凡火(人的話語)來獻祭神？人豈可用人的話語來加添與刪減神的命令？人豈可用鑿成的石頭(人加添與刪減神的話語)來築石壇？人豈可用「人加添與刪減神的話語」後的言語來敬拜神？
唯有定睛跟隨基督，他才有可能透過基督到天父那裏去；人唯有全心全靈地遵行神的旨意，他才有可能成為耶穌的羊，他才有可能為基督所認識，他才有可能跟隨基督、進入天國與獲得永生。
儒教徒拜「上帝」與「天」，他們就是在拜撒旦；人若想在這屬撒旦的儒教國度裡傳揚基督福音，這將是多麼地艱難與充滿了危險的工作？
《明史·列傳·第二百十四·外國七》記載，「自瑪竇入中國後，其徒來益眾」；1605年(萬曆33年)時，北京已有200人信奉天主教，其中包括了儒生徐光啟，那麼徐光啟如何地論述利瑪竇呢？
徐光啟在《刻幾何原本序》裡論述利瑪竇時說：「顧惟先生之學，略有三種：大者修身事天；小者格物窮理；物理之一端，別爲象數。一一皆精實典要，洞無可疑。其分解擘析，亦能使人無疑。而余乃亟傳其小者，趨欲先其易信，使人繹其文，想見其意理，而知先生之學可信不疑，大槩如是，則是書之為用更大矣。」
原來徐光啟對利瑪竇的理解，利瑪竇只是「修身事天、格物窮理、物理之一端」，而不是耶穌的門徒，因此信奉天主教的徐光啟也不可能成為耶穌的門徒。那麼利瑪竇在東亞大陸傳揚的是什麼呢？
人在儒教的國度傳揚基督福音，這如同是人在充滿邪靈的地方裡舉燈，魔鬼如何能不設法除滅與殺死他呢？那麼耶穌的門徒應該要如何地做呢？
耶穌的門徒必須將自己身體獻上給神，當做活祭。他若要舉燈，他必須帶著瓶子裡的油，以及自己的燈；他必須使用油(神的話語）而不是水(人的話語)來點燃燈，否則這燈如何能發出光來？利瑪竇怎麼可以為了迎合魔鬼而身穿儒服與使用儒教的四書五經觀點來宣講基督真理呢？
人若要遵神的旨意，他必須要單一地事奉神，他怎麼可以在還未事奉神時去敬拜死人與祖先呢？利瑪竇怎麼可以不告訴人真理？他怎麼可以不告訴人「神憎惡人祭祀祖先與拜假神」呢？
那麼利瑪竇所舉的燈，是什麼樣的燈呢？那麼利瑪竇心中所事奉的是什麼？那麼利瑪竇所傳講的是什麼？那麼利瑪竇是否是屬於善於迎合魔鬼儒生的變色龍？
在現今世代，那些愛世界的基督徒，他們所舉的燈，是什麼樣的燈呢？那麼他們心中所事奉的是什麼？那麼他們所傳講是什麼呢？他們如何能幫助人定睛跟隨基督、進入天國與獲得永生呢？
感謝主，讚美主，一切的榮耀歸於我主！阿門！
