龍之詭詐與權謀
創世記 3:1
耶和華神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」
在這末日世代，基督的跟隨者必須知道大紅龍就是那古蛇，牠很狡猾與惡毒；由大紅龍所創造出來的龍文化，它也具有蛇狡猾與惡毒的特質。
東亞大陸龍文化生出來許多的小龍，牠們都是吃人的毒蛇；從孔丘、商鞅、孟軻、荀況、韓非、嬴政、曹操、朱元璋、王陽明、曾國藩、左宗棠、孫文、蔣介石，到毛澤東等，牠們都是屬狡猾、詭詐、惡毒、權謀的蛇。
在這末日世代，東亞大陸人應該如何地認識自己身上的罪與蛇性、離開罪、回轉歸向神、跟隨基督、走天國與永生的道路呢？
馬太福音 12:34
你們這些毒蛇的子孫！你們做為惡人，怎麼能說出善的來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。誒好人從他心裡所存的善，發出善來；壞人從他心裡所存的惡，發出惡來。
馬太福音 12:36-37
我告訴你們：人所說的每一句無益的話，在那審判的日子，句句都要做出交代，因為憑你的話，你將被稱為義；也憑你的話，你將被定有罪。
馬太福音 23:33
你們這些蛇類，這些毒蛇的子孫！你們怎麼能逃避欣嫩谷的懲罰呢？
G 1067: γέεννα-geenna；發音gheh'-en-nah；Gehenna，欣嫩谷；名詞。
馬太福音 3:7-8
約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的憤怒呢？你們應當結出果子，與回轉的心相稱。
G 3341: μετάνοια-metanoia；發音met-an'-oy-ah；change of mind, return, go back, repentance，回轉；名詞。
羅馬書 1:18
原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。
東亞大陸人世世代代吃龍文化的毒，這毒是「以自我為中心」；那麼當大紅龍掌權者出現時，牠將會如何地「以自我為中心」來轄制人呢？
在東亞大陸的龍文化圈裡，有無數條龍將毒霧吐進了東亞大陸的靈裡；牠們有孔丘(前551年—前479年)、孔丘傳承者、商鞅(前390年—前338年)、兵家等。
這些毒物都源於商周時代的巫術，即《易經》，後來演化成為權謀術；孔丘、孔丘傳承者、商鞅(前390年—前338年)、兵家等都是擅長權謀術的毒蛇。
在以自我為中心的龍文化裡，人為了滿足其自私自利的慾望，於是產生了「權謀術」，這是那些愛世界的人在世界裡求生存與求利益的工具。
「權謀術」的本質是蛇術，它是蛇與蛇的後裔謀取利益的武器；然而，蛇與蛇的後裔總是用「權謀術」來破壞「神的愛(agape)與神的公義(righteousness)」的律法，成為牠們危害人的工具。
這些屬狡猾、詭詐、惡毒、權謀的蛇，牠們所說的話必須與牠們的行為對觀審視，否則你如何能真正地分辨牠們所說的話裡的毒藥？
牠們的行為有那些呢？孔丘刺殺少正卯、王陽明大屠殺苗人、曾國藩發動南京大屠殺、左宗棠在陝甘對回民大屠殺、孫文是支那暗殺團首領、蔣介石刺殺陶成章、毛澤東謀殺其黨內同志等。
這些屬狡猾、詭詐、惡毒、權謀的蛇，牠們心中沒有「神的愛與神的公義」；牠們也不追求「神的愛與神的公義」；牠們不接受光，牠們是惡者，神必將牠們全拋入燒著硫磺的火湖裡。
1，孔丘之權謀術
孔丘之權謀術很多，在此只摘錄一小部分；所有的孔丘的言論，都必須同「孔丘刺殺少正卯」的行為相比對，如此就可以充分地看出「儒者說一套，做又一套」的本質。
從孔丘下列的論述與「孔丘刺殺少正卯」行為可知，孔丘是毫無絕對正義與道德的人；他是惡魔，他是敵基督，他擅長用他的話來毒害人的靈魂。
(1)，孔丘的權術與謀術
《論語·子罕第九》子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
《論語· 述而第七》子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成者也。」
《論語· 衛靈公第十五》子曰： 「道不同，不相為謀。」
(2)，孔丘的無可無不可術(變色龍)
《論語·微子第十八》逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！」謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂：「虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。」
(3)，孔丘的無適無莫術(唯利是圖)
《論語•里仁第四》，「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
(4)，孔丘的四毋術(投機取巧)
《論語•子罕第九》，「子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。」
(5)，孔丘的叩其兩端而竭焉術
《論語•子罕第九》，「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」
(6)，孔丘的鄉原術
《論語·陽貨第十七》子曰：「鄉原，德之賊也。」
《論語·衛靈公第十五》子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。」君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」
《論語· 為政第二》或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書云：『孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」
在孔丘的權、謀、無可無不可、無適無莫、四毋、叩其兩端而竭焉等思想下，「鄉原」與「不鄉原」是可以按自己的意志與利益隨時作轉換。
孔丘說「汎愛眾而親仁」與「孔丘刺殺少正卯」，此兩者可以按孔丘的意志與利益隨時作轉換。
《論語·學而第一》子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」
《論語· 衛靈公第十五》子曰：「志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。」
《論語·里仁第四》子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
《論語·里仁第四》子曰︰「惟仁者能好人，能惡人。」
《論語·雍也第六》子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁？必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人；己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
《論語·顏淵第十二》 樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」
《論語·顏淵第十二》 顏淵問仁。子曰︰「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰︰「請問其目。」子曰︰「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰︰「回雖不敏，請事斯語矣。」
《論語·里仁第四》子曰︰「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
《論語· 子罕第九》子曰︰「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
《孟子·離婁下第二十八》孟子曰，「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」
(7)，孔丘的和同術
《論語·子路第十三》子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
在孔丘的權、謀、無可無不可、無適無莫、四毋、叩其兩端而竭焉等思想下，「和」與「同」是可以按自己的意志與利益隨時作轉換。
(8)，孔丘的巧言令色術
《論語·衛靈公第十五》子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
《論語·季氏第十六》孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」
《論語·泰伯第八》曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」
《論語· 為政第二》子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」
《論語·憲問第十四》子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子曰：「作者七人矣。」
《論語·陽貨第十七》子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
《論語·公冶長第五》子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
註，孔丘教人「見機說話術」與「察顏觀色術」，這不正是「巧言令色術」嗎？
(9)，孔丘的中庸術
《論語·先進第十一》子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」
在孔丘的權、謀、無可無不可、無適無莫、四毋、叩其兩端而竭焉等思想下，人可以按自己的意志與利益見機行事，這不就是「中庸」的本質？
(10)，孔丘的溫良恭儉讓術
《論語·學而第一》子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？」 子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與。」
(11)，孔丘的恭寬信敏惠術
《論語· 陽貨第十七》子張問仁於孔子，孔子曰：「能行五者於天下為仁矣。」請問之，曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」
(12)，孔丘的縱橫術
《論語·憲問第十四》子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也。」
(13)，孔丘的無違術
《論語· 為政第二》 孟懿子問孝。子曰：「無違」。樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違』。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」
《論語· 為政第二》 子曰：「吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」
在孔丘的權、謀、無可無不可、無適無莫、四毋、叩其兩端而竭焉等思想下，「無違」與「違」可以按自己的意志與利益隨時作轉換；例如，孔丘違反「仁，愛人」原則而刺殺了少正卯。
(14)，孔丘的周比術
《論語· 為政第二》子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
在孔丘的權、謀、無可無不可、無適無莫、四毋、叩其兩端而竭焉等思想下，「周」與「比」可以按自己的意志與利益隨時作轉換
(15)，孔丘的正南面術
《論語·衛靈公第十五》子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。」
(16)，孔丘的為政五術
《論語·堯曰第二十》子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」
(17)，孔丘的求干祿術
《論語·里仁第二》子曰：「不患無位，患所以立；不患莫已知，求為可知也。」
《論語· 述而第七 》子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」
《論語·為政第二》子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
《論語·憲問第十四》微生畝謂孔子曰：「丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」
《論語·憲問第十四》子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」
(18)，孔丘的吾將仕思想
《論語·陽貨第十七》陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與。」孔子曰：「諾。吾將仕矣。」
(19)，孔丘的君子與小人思想
《詩經·國風·周南· 關雎》裡的「君子」是「好男人」的意思；孔丘將「君子」的定義擴大，它所認為的「君子」，包括了「仁知勇三達德、品德完美、知識通達、勇而有謀、追求名利權位」等特質。
為什麼孔丘特意要用「君子與小人」來對比論述？孔丘心中的「君子」最終是指向是「君王、掌權者、完美的聖者」（如同柏拉圖的哲學王)，所以他才會用「為政：君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃」來等同化「君子與掌權者」。
孔丘心中的「小人」是「小民、草民、刁民、暴民、愚民、農民、盜民、流氓、貪婪者、自私自利者、為利是圖者、無學識者、無權無勢者、道德敗壞者」等的複合名稱。
孔丘的邏輯是「有文化或掌權者君子等於仁德」與「無文化或無權者小人等於壞人」；這種「二元化的分人法「有利於構建「人的等級與專制政治」，孔丘同管仲、商鞅、荀況、韓非、李斯等都是秦制的幕後推手。
《詩經·國風·周南· 關雎》：「關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。」
《論語·憲問第十四》子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂；知者不惑；勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也！」
《論語.衛靈公第十五》子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
《論語· 為政第二》子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
《論語·里仁第四》子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
《論語· 里仁第四》子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
《論語· 雍也第六》子謂子夏曰：「女為君子儒！無為小人儒！」
《論語· 述而第七》子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
《論語· 顏淵第十二》子曰：「君子成人之美 ，不成人之惡。小人反是。」
《論語· 顏淵第十二》季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
《論語.子路第十三》子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」
《論語·子路第十三》子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
《論語·憲問第十四》子曰：「君子上達，小人下達。」
《論語·憲問第十四》子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」
《論語.衛靈公第十五》子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
《論語.衛靈公第十五》子曰：「君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。」
《論語.衛靈公第十五》在陳絕糧。從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮；小人斯濫矣。」
《論語.衛靈公第十五》子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
《論語.季氏第十六》孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
《論語.陽貨第十七》子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」
《論語.陽貨第十七》子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰： 「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子！偃之言是也。前言戲之耳！」
《論語·子路第十三》子曰：「君子易事而難說(悅)也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
(20)，孔丘的人的等級與專制思想
《論語· 憲問》：齊景公問政於孔子，孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
《論語·子路第十三》子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
(21)，孔丘的王天下思想
《禮記·中庸》：「王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征；无征不信；不信民弗从。下焉者，虽善不尊；不尊不信；不信民弗从。」
《禮記·中庸》：「是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。」
《禮記·中庸》：「《詩》曰：『在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。』君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。」
《史記·孔子世家》：魯昭公之二十年，而孔子蓋年三十矣。齊景公與晏嬰來適魯，景公問孔子曰：「昔秦穆公國小處辟，其霸何也？」對曰：「秦，國雖小，其志大；處雖辟，行中正。身舉五羖，爵之大夫，起累紲之中，與語三日，授之以政。以此取之，雖王可也，其霸小矣。」景公說(同悅)。
《論語· 憲問》：齊景公問政於孔子，孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
註：這些孔丘的話是孔丘的王天下思想。
《論語· 季氏第十六》孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐，自天子出；天下無道，則禮樂征伐，自諸侯出；自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。」
《論語· 憲問》子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也。」
(22)，孔丘的有天下思想
《論語· 泰伯第八》子曰：「巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。」
(23)，孔丘的大一統思想
《禮記·禮運》：大道之行也，天下為公。
《禮記·禮運》：「故聖人耐(能)以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之」
《禮記·坊記》：子曰：「天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，示民有君臣之別也。」
《禮記·曾子問》：孔子曰：「天無二日，土無二王，嘗禘郊社，尊無二上。」
孔丘在《禮記·坊記》與篇中闡述了「天下一家」的思想；孔丘在《禮記·禮運》與《禮記·曾子問》篇中闡述了「王至尊無上」與「王天下(大一統)」思想。
《論語· 季氏第十六》孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。」
《詩經·小雅·北山》云：「溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。」
《論語·憲問第十四》子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」
《論語·憲問第十四》子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！」
《論語·憲問第十四》子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」
(24)，孔丘的愚民術
《論語·泰伯第八》子曰：「興於詩，立於禮。成於樂。」子曰：「民可使由之，不可使知之。」
《論語·憲問第十四》子曰：「上好禮，則民易使也。」
《論語·憲問第十四》子路問君子，子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」
(25)，孔丘的無違思想
《論語· 為政第二》孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰，『無違。』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」
(26)，孔丘的拜鬼思想
子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」
《論語· 八佾第三》祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」
《論語· 八佾第三》王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」
《論語· 八佾第三》子入大廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也。」
(27)，孔丘的仇視夷狄思想
《論語· 八佾第三》子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
《論語·憲問第十四》子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」
《論語·憲問第十四》子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。」
孔丘的「華夷之辨」與「仇視夷狄」思想是後來的「大漢種族沙文主義」的核心意識。
《左傳僖公九年》夏，會於葵丘，尋盟，且修好，禮也。 王使宰孔賜齊侯胙，曰：「天子有事於文武，使孔賜伯舅胙。」齊侯將下拜。孔曰：「且有後命。天子使孔曰：『以伯舅耋老，加勞，賜一級，無下拜』」。對曰：「天威不違顏咫尺，小白余敢貪天子之命無下拜？恐隕越於下，以遺天子羞。敢不下拜？」下，拜；登，受。
《左傳僖公九年》秋，齊侯盟諸侯於葵丘，曰：「凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。」宰孔先歸，遇晉侯曰：「可無會也。齊侯不務德而勤遠略，故北伐山戎，南伐楚，西為此會也。東略之不知，西則否矣。其在亂乎。君務靖亂，無勤於行。」晉侯乃還。
「尊王攘夷」詞出於《春秋公羊傳》，意為「尊勤君王，攘斥外夷」。
依據史料：魯僖公九年(前651年)，齊桓公召集各路諸侯舉行葵丘之盟，提出「尊周室，攘夷狄，禁篡弒，抑兼併」；周襄王派宰孔參加，並賜王室祭祀祖先的祭肉給齊桓公。
齊桓公二十三年(前663年)，山戎攻打燕國，燕向齊求救，齊桓公救燕。齊桓公二十五年（前661年），山戎攻打邢國，管仲提出「戎狄豺狼，不可厭也；諸夏親暱，不可棄也」，齊桓公再次發兵攻打山戎以救邢國。
《春秋左傳正義·定公十年》：「中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。」
《周易·繫辭下》記載「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」
《國語·鄭語》：「是非王之支子母弟甥舅也，則皆蠻、荊、戎、狄之人也。非親則頑，不可入也……夫成天下之大功者，其子孫未嘗不章，虞、夏、商、周是也。」
春秋管仲：「戎狄豺狼，不可厭也，諸夏親暱，不可棄也。」
《左傳·閔公元年》：狄人伐邢。管敬仲言於齊侯曰：「戎狄豺狼，不可厭也；諸夏親昵，不可棄也。宴安鴆毒，不可懷也。《詩》云：『豈不懷歸，畏此簡書。』簡書，同惡相恤之謂也。請救邢以從簡書。」齊人救邢。
《春秋左傳·成公四年》：「秋，公至自晉，欲求成于楚，而叛晉，季文子曰，不可，晉雖無道，未可叛也，國大臣睦，而邇於我，諸侯聽焉，未可以貳，史佚之志有之曰，非我族類，其心必異，楚雖大，非吾族也，其肯字我乎，公乃止。」
《春秋左傳·定公十年》：「夏，公會齊侯于祝其，實夾谷，孔丘相，犁彌言於齊侯曰，孔丘知禮而無勇，若使萊人以兵劫魯侯，必得志焉，齊侯從之，孔丘以公退，曰，士兵之，兩君合好，而裔夷之俘，以兵亂之，非齊君所以命諸侯也，裔不謀夏，夷不亂華。」
《孟子·滕文公上》：「吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。」
《詩經·魯頌·駉之什·閟宮》：「烝徒增增，戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承！ 」
唐·韓愈《原道》韓愈云：「孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，夷而進於中國則中國之。」
(28)，孔丘的歧視女人思想
孔丘家族三代都離婚，這都源於孔丘家族歧視女人的文化基因；《禮記·檀弓》記載「孔門三世出妻」，即「孔子、孔鯉與孔子的孫子孔伋都三人都離婚了」。
《禮記·檀弓》：伯魚之母死，期而猶哭，夫子聞之曰：「誰與哭者?」門人曰：「鯉也。」夫子曰：「嘻！其甚也！」伯魚聞之，遂除之。
《論語·陽貨第十七》子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」
從這些文字訊息可知，孔丘對待其死去的前妻是如此地無情；這種「無情」意識是來自於他思想中的「唯女子與小人為難養也」，如此就可以明白「孔門三世出妻」的原因了。
(28)，孔丘的自我中心思想
《論語· 里仁第四》子曰：「唯仁者，能好人，能惡人。」
《論語· 里仁第四》子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
《論語·公冶長第五》宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可朽也。於予與何誅？」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」
《論語·憲問第十四》原壤夷俟，子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！」以杖叩其脛。
從這些論述可知，孔丘喜歡以自己的觀點審判人；這是屬人的觀點，而不是屬神的愛(agape)與神的公義(righteousness)的觀點。
2，孟軻之權謀術
《孟子·梁惠王章句下》：齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」
孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，勾踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：『畏天之威，於時保之。』」
王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」
對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉』！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」
從這些言論可知，孟軻之權謀術，在於他擅長以「仁民」名義來包裝統治者行「王天下」(征服天下)與「帝王術」。
3，荀況的權謀術
《荀子·王霸》：「國者，天下之制，利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之；及其綦也，索為匹夫不可得也，齊泯、宋獻是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必將道也。」
《荀子·王霸》：「故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。三者明主之所謹擇也，仁人之所務白也。潔國以呼禮義，而無以害之，行一不義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也。」
《荀子·王霸》：「國者、天下之大器也，重任也，不可不善為擇所而後錯之，錯險則危；不可不善為擇道然後道之，塗薉則塞；危塞則亡。」
《荀子·王霸》：「人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。百畝一守，事業窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦秏顇莫甚焉。」
《荀子·王霸》：「夫貴為天子，富有天下，名為聖王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，飲食甚厚，聲樂甚大，台謝甚高，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮制如是者也。」
《荀子·王霸》：「無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷士；無國而不有願民，無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗。兩者並行而國在，上偏而國安，在下偏而國危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民願，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，四者齊也。桀紂即厚於有天下之埶，索為匹夫而不可得也，是無它故焉，四者並亡也。故百王之法不同，若是所歸者一也。」
《荀子·王霸》：「然後農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共(恭)己而止矣。
《荀子·王霸》：「治國者分已定，則主相臣下百吏，各謹其所聞，不務聽其所不聞；各謹其所見，不務視其所不見。所聞所見誠以齊矣。則雖幽閒隱辟，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是治國之徵也。」
《荀子·王霸》：「用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。」
從這些論述可知，荀況擅長用「聖王仁義」來包裝「王天下」(征服天下)與「ㄧ天下」(統一天下)的意圖。
4，李耳之權謀術
李耳《道德經·第三十六章》：「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之，是謂微明；柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」
從這些論述可知，李耳擅長以柔弱勝剛強，李耳擅長以虛實變化術來征服敵對國。
5， 管仲之權謀術
先秦的法家，其代表人有管仲、李悝、吳起、申不害、慎到、商鞅、韓非、李斯等。
管仲(前725年-前645年)，姬姓，管氏，名夷吾，字仲；春秋時潁上(今安徽省潁上縣)人，齊國的政治家；他是屬法家。
管仲《管子》：「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。」、「一言得而天下服，一言定而天下聽，公之謂也。」、「令則行，禁則止，憲之所及，俗之所被，如百體之從心，政之所期也。」
管仲《管子》：「凡治國之道，必先富民。」、「善用兵著無溝壘而有耳目。」、「凡用兵者，攻堅則軔，乘瑕則神。」、「罰避親貴，不可使主兵。」、「令重於寶，社稷先於親戚;法重於民，威權貴幹爵祿。」
管仲《管子》：「法制不議，則民不相私；刑殺不赦，則民不偷於為善；爵祿毋假，則下不亂其上。」、「凡將舉事，令必先出。」、「事將為，其賞罰之數必先明之。」、「天道之數，至則反，盛則衰。」
管仲《管子》：「法者，所以興功懼暴也；律者，所以定分止爭也；令者，所以令人知事也。」、「法者，天下之儀也。所以決疑而明是非也，百姓所具命也。」
管仲《管子》：「不能知人，害霸也；知而不能任，害霸也；任而不能信，害霸也；既信而又使小人參之，害霸也。」、「聖人能輔時，不能違時。智者善謀，不如當時。」
管仲《管子》：「政之所興，在順民心，政之所廢，在逆民心。」、「粟者，王之本事也，人主之大務，有人之塗，治國之道也。」、「利莫大於治，害莫大於亂。」
管仲《管子》：「聖人能生法，不能廢法而治國。」、「聖人若天然，無私覆，若地然，無私載也。」、「聖人畏微，而愚者畏明。」
管仲《管子》：「治國常富，而亂國必貧。」、「不務天時則財不生，不務地利則倉廩不盈。」、「聞賢而不舉，殆；聞善而不索，殆；見健而不使，殆。」
管仲《管子》：「凡用兵者，攻堅則軔，乘瑕則神。」、「上下不和，令乃不行。」、「獨王之國，勞而多禍。」、「均地分力，使民知時也。民乃知時日之蚤晏，日月之不足，饑寒之至於身也。」
《史記·管晏列傳》：「生我者父母，知我者鮑子也。」、「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。下令如流水之原，令順民心。」
6， 吳起之權謀術
吳起(前440年—前381年)，春秋末期戰國初衞國左氏人；他是軍事家、政治家、兵家。
吳起說，「用兵必須審敵虛實而趨其危。」、「凡兵有四機：一曰氣機，二曰地機，三曰事機，四曰力機。」、「知此四者，乃可為將。然其威、德、仁、勇，必足以率下安眾，怖敵決疑。」
吳起說，「兼剛柔者，兵之事也。」、「施令而下不敢犯，所在而寇不敢敵。」、「禁令刑罰，所以威心。」、「得之國強，去之國亡。是謂良將。」
吳起說，「遇諸丘陵、林谷、深山、大澤，疾行亟去，勿得從容；若高山深谷，卒然相遇，必先鼓譟而乘之，進弓與弩，且射且虜，審察其政，亂則擊之勿疑。」
吳起說，「上富而驕，下貧而怨，可離而間。」、「於是出旌列旆行出山外營，之敵人必懼，車騎挑之，勿令得休。此谷戰之法也。」
吳起說，「此謂水戰，無用車騎，且留其旁。登高四望，必得水情，知其廣狹，盡其淺深，乃可為奇以勝之。敵若絕水，半渡而薄之。」
吳起說，「夫鼙鼓金鐸，所以威耳；旌旗麾幟，所以威目；禁令刑罰，所以威心。耳威於聲，不可不清；目威於色，不可不明；心威於刑，不可不嚴。三者不立，雖有其國，必敗於敵。」
吳起說，「令賤而勇者，將輕銳以嘗之。務於北，無務於得，觀敵之來，一坐一起，其政以理，其追北佯為不及，其見利佯為不知，如此將者，名為智將，勿與戰矣。」
7，商鞅之權謀術
商鞅(前390年—前338年)是戰國衛國人；法家中有三派：商鞅重「法」、申不害重「術」、慎到重「勢」。
商鞅幫助秦孝公在秦國變法，商鞅因此使秦國富強；後來商鞅被秦惠文王處以「車裂之刑」與「滅族」。
商鞅變法包括了「重農抑商、獎勵農耕與農戰、按農民糧食收入徵收田租、抑制貴族與官吏的特權、加重貴族與商人稅賦、要求貴族參與農業生產、開阡陌與封疆、廢井田與制轅田、實行連坐之法、統一度量衡、燔詩書而明法令、開放土地私有與買賣、實行郡縣制、執行分戶令」等。
商鞅《商君書》：「聖人不法古，不修今，法古則後於時，修今則塞於勢。周不法商，夏不法虞，三代異勢，而皆可以王。故興王有道，而持之異理。」
商鞅《商君書》：「因世而為之治，度俗而為之法。」、「凡賞者，文也；刑者，武也。文武者，法之約也。」、
商鞅《商君書》：「國之所興者，農戰也。聖人之為國也，入令民以屬農，出令民以計戰。入使民盡力，則草不荒；出使民致死，則勝敵。勝敵而草不荒，富強之功，可坐而致也。」
商鞅《商君書》：「今先聖人為書，而傳之後世，必師受之，乃知所謂之名；不師受之，而人以其心意議之，至死不能知其名與其意。」
商鞅《商君書》：「法制明，則民畏刑；法制不明，而求民之行令也；不可得也。」、「民眾而奸邪生，故立法制為度量以禁之。是故有君臣之義，五官之分，法制之禁。」
商鞅《商君書》：「明主慎法制，言不中法者不聽也。」、「禮、法以時而定，制、令各順其宜。」
商鞅說，「夫民不可與慮始，而可與樂成。論至德者不和於俗，成大功者不謀於衆。是以聖人苟可以強國，不法其故。」、「常人安於故俗，學者溺於所聞，以此兩者，居官守法可也，非所與論於法之外也。智者作法，愚者制焉；賢者更禮，不肖者拘焉。」
從這些論述可知，商鞅擅長用法術來卑民、弱民、制民、奴民、疲民；商鞅擅長以其權謀術來治理秦民。
8，申不害之權謀術
申不害(前420年—前337年)，戰國時鄭國京邑(今河南滎陽)人；他被尊稱申子，他是屬法家「術」派。
申不害《申子》說，「堯之治也，蓋明法審令而已。聖君任法而不任智，任數而不任說。黃帝之治天下，置法而不變，使民安樂其法也。」、「昔七十九代之君，法制不一，號令不同，然而俱王天下，何也？必當國富而粟多也。」
申不害《申子》說，「君必有明法正義，若懸權衡以稱輕重，所以一群臣也。」、「君之所以尊者，令。令不行，是無君也，故明君慎令。」、「智均不相使，力均不相勝。」
申不害《申子》說，「妒妻不破難家，亂臣不難破國。一妻擅夫，眾妻皆亂；一臣專君，群臣皆蔽。」、「四海之內，六合之間，曰：奚貴？土，食之本也。」
9，慎到之權謀術
慎到(前395年—前315年)，戰國時趙國邯鄲人，他是屬道家、法家的思想家；他是屬法家「勢」派。
《申子·大體》：君主「示天下無為」。
《管子·乘馬》：「無為者帝，為而無以為者王，為而不貴者霸。不自以為所貴，則君道也。」
《申子·大體》：「君設其本，臣操其末；君治其要，臣行其詳；君操其柄，臣事其常。」
《慎子·民雜》：「臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。」
慎到說，「故立天子以為天下。非立天下以為天子也。立國君以為國。非立國以為君也。立官長以為官。非立官以為長也。」
慎到說，「民一于君，事断于法」、「大君任法而弗躬，则事断于法矣」、「一曰尚法不尚贤，二曰君无事臣有事」 家富則疏族聚，家貧則兄弟離。」、「海與山爭水，海必得之。」
慎到說，「廊廟之材，非一木之枝；狐白之裘，非一狐之腋。」、「奢者富不足，儉者貧有餘；奢者心常貧，儉者心常富。」
慎到說，「尚法不尚賢；君無事臣有事；不用忠臣；空言忠心。」
10，韓非之權謀術
韓非(約前281年—前233年)，戰國末期韓國的宗室公子，又稱公子非；他是術法家，他認為要「法」、「術」、「勢」三者並重，著有《韓非子》。
《韓非子·揚權》 ：「用一之道，以名為首。名正物定，名倚物徙。故聖人執一以靜，使名自命，令事自定。」
《韓非子·揚權》 ：「道無雙，故曰一。是故明君貴獨道之容。君臣不同道，下以名禱，君操其名，臣效其形，形名參同，上下和調也。」
《韓非子·揚權》 ：「聖人之道，去智與巧，智巧不去，難以為常。民人用之，其身多殃，主上用之，其國危亡。」
《韓非子·孤憤》：「智術之士，明察聽用，且燭重人之陰情；能法之士，勁直聽用，且矯重人之姦行。故智術能法之士用，則貴重之臣必在繩之外矣。是智法之士與當塗之人，不可兩存之仇也。」
《韓非子· 孤憤》：「凡法術之難行也，不獨萬乘，千乘亦然。人主之左右不必智也，人主於人有所智而聽之，因與左右論其言，是與愚人論智也。 」
《韓非子· 孤憤》：「大臣挾愚污之人，上與之欺主，下與之收利侵漁，朋黨比周，相與一口，惑主敗法，以亂士民，使國家危削，主上勞辱，此大罪也。」
《韓非子· 安危》：「安術：一曰、賞罰隨是非，二曰、禍福隨善惡，三曰、死生隨法度，四曰、有賢不肖而無愛惡，五曰、有愚智而無非譽，六曰、有尺寸而無意度，七曰、有信而無詐。」
《韓非子· 安危》：「危道：一曰、斲削於繩之內，二曰、斷割於法之外，三曰、利人之所害，四曰、樂人之所禍，五曰、危人於所安，六曰、所愛不親，所惡不疏。如此，則人失其所以樂生，而忘其所以重死，人不樂生則人主不尊，不重死則令不行也。」
《韓非子·難勢》：「堯為匹夫不能治三人，而桀為天子能亂天下，吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激於風也；身不肖而令行者，得助於眾也。堯教於隸屬而民不聽，至於南面而王天下，令則行，禁則止。由此觀之，賢智未足以服眾，而勢位足以詘賢者也。」
《韓非子·內儲說上》：「主之所用也七術，所察也六微。七術：一曰、眾端參觀，二曰、必罰明威，三曰、信賞盡能，四曰、一聽責下，五曰、疑詔詭使，六曰、挾知而問，七曰、倒言反事。此七者，主之所用也。」
《韓非子·內儲說下》：「六微：一曰、權借在下，二曰、利異外借，三曰、託於似類，四曰、利害有反，五曰、參疑內爭，六曰、敵國廢置。此六者，主之所察也。」
《韓非子·內儲說下》：「權勢不可以借人，上失其一，臣以為百。故臣得借則力多，力多則內外為用，內外為用則人主壅。其說在老聃之言失魚也。是以人主久語，而左右鬻懷刷。其患在胥僮之諫厲公，與州侯之一言，而燕人浴矢也。」
《韓非子·外儲說右下》：「一、賞罰共則禁令不行，何以明之，明之以造父、於期。子罕為出彘，田恆為圃池，故宋君、簡公弒。患在王良、造父之共車，田連、成竅之共琴也。」
《韓非子·外儲說右下》：「二、治強生於法，弱亂生於阿，君明於此，則正賞罰而非仁下也。爵祿生於功，誅罰生於罪，臣明於此，則盡死力而非忠君也。君通於不仁，臣通於不忠，則可以王矣。」
《韓非子·內儲說下》：「勢重者，人主之淵也；臣者，勢重之魚也。魚失於淵而不可復得也，人主失其勢重於臣而不可復收也。古之人難正言，故託之於魚。」
《韓非子·內儲說下》：「賞罰者，利器也。君操之以制臣，臣得之以擁主。故君先見所賞則臣鬻之以為德，君先見所罰則臣鬻之以為威。故曰：國之利器不可以示人。」
《韓非子·詭使》：「聖人之所以為治道者三：一曰利，二曰威，三曰名。夫利者所以得民也，威者所以行令也，名者上下之所同道也。」
《韓非子·詭使》：「夫立法令者以廢私也，法令行而私道廢矣。私者所以亂法也。而士有二心私學、巖居窞處、託伏深慮，大者非世，細者惑下；上不禁，又從而尊之，以名化之以實，是無功而顯，無勞而富也。」
《韓非子·人主》：「人主之所以身危國亡者，大臣太貴，左右太威也。所謂貴者，無法而擅行，操國柄而便私者也。所謂威者，擅權勢而輕重者也。此二者，不可不察也。」
《韓非子·心度》：「聖人之治民，度於本，不從其欲，期於利民而已。故其與之刑，非所以惡民，愛之本也。刑勝而民靜，賞繁而姦生，故治民者，刑勝、治之首也，賞繁、亂之本也。」
《韓非子·制分》：「夫凡國博君尊者，未嘗非法重而可以至乎令行禁止於天下者也。是以君人者分爵制祿，則法必嚴以重之。夫國治則民安，事亂則邦危。法重者得人情，禁輕者失事實。」
從這些論述可知，商鞅重法，申不害重術，慎到重勢；韓非集法家「法術勢」之大成，強調君權至上，韓非將帝王權謀術發揮到了極點，使帝王成為人間的惡魔。
11，子產之權謀術
子產，姬姓，字子產，他是春秋末期鄭國的政治家、思想家、改革家。
《論語·公冶長第五》子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
子產說，「火形嚴，人鮮灼，水形懦，人多溺」、「天道遠，人道邇，非所及也。 何以知之？」、「苟利社稷，死生以之。」
子產說，「其所善者，吾則行之。 其所惡者，吾則改之。」、「政如農功，日夜思之。 思其始而成其終，朝夕而行之，行無越思。」
子產說，「德，國家之基也」、「學而後入政，未聞以政學者也。」、「求逞於人，不可；與人同欲，盡濟。」、「眾怒難犯，專欲難成。」
12，鬻子之權謀術
《漢書·藝文志》記載道家有《鬻子》二十二篇；被人認為是假託西周時期楚國的先祖鬻熊所著，現今傳世有《鬻子》一卷，被人疑為偽書。
《鬻子》：「君子不與人之謀則已矣。若與人謀之，則非道無由也。故君子之謀，能必用道，而不能必見受也。能必忠，而不能必入也。能必信，而不能必見信也。君子非仁仁作人者不出之於辭，而施之於行，故非非者行是，而惡惡者行善，而道諭矣。」
《鬻子》：「夫卿相無世，賢者有之，國無因治，智者理之，智者非一日之志也。治者非一日之謀也。治志治謀在於帝王，然後民知所保而知所避，發政施令，為天下福者謂之道，上下相親謂之和，民不求而得所欲謂之信，除天下之害謂之仁，仁與信，和與道，帝王之器也。凡萬物皆有器，故欲有為而不行其器者，補不成也。欲王者亦然，不用帝王之器者，亦不成也。」
《鬻子·道符五帝三王傳政甲第五》：「夫國者、卿相世賢者有之，有國無國智者治之，智者非一日之志，治者非一日之謀，而知所避。發教施令為天下福者謂之道，上下相親謂之和，民不求而得所欲謂之信，除去天下之害謂之仁。仁與信，和與道，帝王之器。凡萬物皆有器。故欲有為不行其器者，雖欲有為不成。諸侯之欲王者亦然，不用帝王之器者不成。」
13，劉向之權謀
西漢劉向《說苑·權謀》：「聖王之舉事，必先諦之於謀慮，而後考之於蓍龜。白屋之士，皆關其謀；芻蕘之役，咸盡其心。故萬舉而無遺籌失策。傳曰：『眾人之智，可以測天，兼聽獨斷，惟在一人。』此大謀之術也。謀有二端：上謀知命，其次知事。知命者預見存亡禍福之原，早知盛衰廢興之始，防事之未萌，避難於無形，若此人者，居亂世則不害於其身，在乎太平之世則必得天下之權；彼知事者亦尚矣，見事而知得失成敗之分，而究其所終極，故無敗業廢功。孔子曰：『可與適道，未可與權也。』夫非知命知事者，孰能得權謀之術。」
西漢劉向《說苑·權謀》：「夫權謀有正有邪；君子之權謀正，小人之權謀邪。夫正者，其權謀公，故其為百姓盡心也誠；彼邪者，好私尚利，故其為百姓也詐。夫詐則亂，誠則平，是故堯之九臣誠而興於朝，其四臣詐而誅於野。誠者隆至後世；詐者當身而滅。知命知事而能於權謀者，必察誠詐之原而以處身焉，則是亦權謀之術也。夫知者舉事也，滿則慮溢，平則慮險，安則慮危，曲則慮直。由重其豫，惟恐不及，是以百舉而不陷也。」
西漢劉向《說苑·權謀》：智伯請地於魏宣子，宣子不與。任增曰：「何為不與？」宣子曰：「彼無故而請地，吾是以不與。」任增曰：「彼無故而請地者，無故而與之，是重欲無厭也。彼喜，必又請地於諸侯，諸侯不與，必怒而伐之。」宣子曰：「善。」遂與地。智伯喜，又請地於趙，趙不與，智伯怒，圍晉陽。韓、魏合趙而反智氏，智氏遂滅。
14，源於蛇術的中庸術
孔丘與其後裔的思想裡充滿了權謀術，即蛇術；其蛇術中又以「中庸」(即中用)為最極至。
蛇喜好躲藏在陰暗的草叢中，如此有利於掩護自己，並且能隨時偷襲與呑食小動物；那詭詐的蛇在草叢中行走時，不論地勢如何複雜與變化，牠總能找到最適中的道路。
這適中的道路就是中間道路，或稱中間路線；然而，這適中的道路並不是屬神的公義道路，它也不具有絕對正義與道德的義涵。
在兩點之間取中間點，它如何能代表絕對的正義與道德？如果這兩點都代表邪惡，那麼其中心點如何能不屬邪惡呢？
那詭詐的蛇，牠最擅長各種的蛇術，蛇術即中庸術；那詭詐的蛇，當牠擁有了各種的中庸術，牠當然最會投機取巧與有洞就鑽了，這不就蛇最擅常尋找適中道路的原因？
49種中庸術：擇乎中庸、中道而立、允執其中、執兩用中、執中守利、折中致和、因時制宜、隨時處中、恪守中道、明執中道、倚中行中、按中行事、從容中道、守中抱一、擇中而行、從中得利、凡事居中、觀察風向、觀察形勢、順應環境、見機行事、隨機應變、見風轉舵、通權達變、審時度變、爭取最利己、爭取最不傷己、高度妥協、明哲保身、進退有度、察顏觀色、牆頭草隨風倒、順風飛翔、順水推舟、說兩面話、巧言令色、八面玲瓏、四面討好、千面人格、逢迎拍馬、與時俱進、調和折衷、高度妥協、不偏不倚、無過無不及、恰如其分、恰到好處、止於至善、止於至利」等。
孔丘的「中庸觀」生出了「權」、「謀」、「四毋」(子絕四)、「無可無不可」、「無適無莫」、「叩其兩端而竭焉」、「過猶不及」、「用其中於民」、「禮所以製中」等邪惡思想。
孔丘的「中庸觀」裡沒有「神的愛(agape)與神的公義(righteousness)」，即「無絕對的道德原則與立場」。
《論語· 堯曰第二十》堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」
《虞書·大禹謨》：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」
《禮記·中庸》：子日：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」
《禮記·中庸》：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」
《禮記·中庸》喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
《禮記·仲尼燕居》子曰：「敬而不中禮，謂之野；恭而不中禮，謂之給；勇而不中禮，謂之逆。」
《禮記·仲尼燕居》子曰：「禮乎禮！夫禮所以製中也。」
《孟子·盡心上》孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」
《孟子·盡心上》公孫丑曰：「道則高矣美矣！宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及，而日孳孳也？」孟子曰：「大匠不為拙工，改廢繩墨，羿不為拙射，變其彀率。君子引而不發，躍如也；中道而立，能者從之。」
《禮記•中庸》﹕「天命之謂性﹐率性之謂道﹐修道之謂教。道也者。不可須臾離也﹔可離﹐非道也。」
註：屬肉體與私欲的人，如何可以談論率性之道？
《禮記•中庸》﹕「唯天下至誠﹐為能盡其性。能盡其性﹐則能盡人之性。能盡人之性﹐ 則能盡物之性。能盡物之性﹐則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育﹐則可以與天地參矣。」
註：屬肉體與私欲的人，如何可以談論盡人之性？
《禮記•中庸》仲尼曰：「君子，中庸；小人，反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」
《荀子·儒效第八》：「凡事行，有益於理者立之，無益於理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益於理者為之，無益於理者舍之，夫是之謂中說。事行失中謂之奸事，知說失中謂之奸道。」
東漢·徐幹《中論·智行》仲尼曰：『可與立，未可與權。』孟軻曰：『子莫執中，執中無權，猶執一也。』仲尼、孟軻可謂達於權智之實者也。
南宋·黎立武《中庸分章》「中庸之德至矣，而其義微矣。首章以性、命、道、教，明中庸之義；以戒懼謹獨，明執中之道；以中和，明體用之一貫；以位育，明仁誠之極功。」
南宋·朱熹《中庸章句》「中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。」
南宋·朱熹《中庸章句》朱子序言 子程子曰︰「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。」此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。」
明·方孝儒《夷齊》：「聖人之道，中而已矣，堯、舜、禹三聖人為萬世法，一『允執厥中』也。」
《詩經·小雅·小旻》：「不敢暴虎，不敢馮河；人知其一，莫知其他。」
《禮記·中庸》：「執其兩端，用其中於民，其斯以爲舜乎？」
15，兵法之權謀
(1)，《武經七書》：《武經七書》是北宋朝廷作為官書頒行的兵法書；它包含《孫子兵法》、《吳子兵法》、《六韜》、《司馬法》、《三略》、《尉繚子》、《李衞公問對》等七部兵書。
《孫子兵法》 ：作者是春秋末期的齊國人孫武。
《吳子兵法》 ：作者是戰國時衛國人吳起。分上下兩卷，每卷三篇，共六篇，約五千字；《孫子兵法》與《吳子兵法》合稱「孫吳兵法」。
《六韜》 ：作者是周朝人姜尚；分《文韜》、《武韜》、《龍韜》、《虎韜》、《豹韜》、《犬韜》等六卷。
《三略》 ：作者是秦朝末年人黃石公；此書著重從政治策略上談論治國用兵之道。
《司馬法》：作者是春秋時代後期齊國的將軍田穰苴，共155篇。今本《司馬法》3卷5篇，其中談論了春秋與戰國時的制度。
《尉缭子》， 作者是戰國時代魏國人尉繚；書中雜家類著錄《尉繚》29篇，兵形勢家類著錄《尉繚》31篇。
《唐太宗李衛公問對》：作者是唐朝人李靖。此書採行傳統的問答式，全書共有98次問答。
(2)，《孫子兵法》
《孫子兵法》又稱作《武經》、《兵經》、《孫武兵法》、《吳孫子兵法》。
《孫子兵法》有十三篇，即「始計篇作戰篇、謀攻篇、兵勢篇、虛實篇、軍爭篇、九變篇、行軍篇、地形篇、九地篇、火攻篇、用間篇」等。
《孫子兵法·始計》 ：「兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。攻其無備，出其不意，此兵家之勝，不可先傳也。」
(3)，《孫臏兵法》
《孫臏兵法》又稱《齊孫子》，作者是戰國時齊國人孫臏。
現存的《孫臏兵法》有十六篇，即「擒龐涓、見威王、威王問、陳忌問壘、篡卒、月戰、八陣、地葆、勢備、兵情、行篡、殺士、延氣、官一、五教法、強兵」。
(4)，《三十六計》
《三十六計》源於《易經》的詭詐思想；《三十六計》引用了《易經》27處；其中還涉及了22個卦，這些都與《易經》的「六十四卦」相關。
《三十六計》又稱《三十六策），作者是南北朝時南朝宋國著名武將「檀道濟」，屬兵法書；它包含了六篇章，這六篇章，如下：
《勝戰計第一》「瞞天過海、圍魏救趙、借刀殺人、以逸待勞、趁火打劫、聲東擊西」
《敵戰計第二》「無中生有、暗渡陳倉、隔岸觀火、笑裡藏刀、李代桃僵、順手牽羊」
《攻戰計第三》「打草驚蛇、借屍還魂、調虎離山、欲擒故縱 、拋磚引玉、擒賊擒王 」
《混戰計第四》「釜底抽薪、混水摸魚、金蟬脫殼、關門捉賊、遠交近攻、假道伐虢」
《並戰計第五》「偷梁換柱、指桑罵槐、假癡不癲、上屋抽梯、樹上開花、反客為主」
《敗戰計第五》「美人計、空城計、反間計、苦肉計、連環計、走為上策」
從這些龍文化的權謀訊息可知，大紅龍要奪走人的靈魂，牠就必須用詭詐與權謀之術來欺騙人，使人離開了神的愛(agape)與神的公義(righteousness)，如此祂不就可以輕易地擄走人的靈魂了？
在這末日世代，人應該要如何做，他才能不被大紅龍所欺騙與擄走呢？人唯有倚靠「聖靈的寶劍—神的話語」，他才能得著光來消滅黑暗？主耶穌即將再臨，那些好詭詐與權謀術的惡者滅亡命運也不遠了。
